@сите што a priori ја дисквалификуваат вербата:
Не сте ли помислиле дека луѓе веруваат бидејќи постои некоја празнина во нивното битие која истата ја пополнува?
Не зборам овде за односот на некои фанатични верници кон надворешниот свет, за нивните обиди да го потчина на правилата на нивната вера. Го оставам тоа на ateist, и на слични на него душегрижници.
Зборам за внатрешната потреба од непогрешив авторитет над се' друго, отелотворен во Бог како принцип кој ќе го вреднува сето позитивно што си го направил на овој свет.
Луѓето се непостојани, нивната љубов може да те напушти и покрај тоа што си саглам човек. Што ќе те одржи на правиот пат, кога ќе те напуштат сите и среќата ќе ти го сврти грбот? Што ќе те спречи да не се претвориш во животно? Кој морален компас ќе издржи, ако истиот си го створил ти самиот, во услови на извесна благосостојба, кога се' ќе се сврти против тебе?
Се тоа фино што сте просветлени и верувате во науката. Верувам во неа и јас. Агностик сум, не сум верник. Но прогласувањето на вербата за болест е нешто што само апсолутен кретен би го направил.
Strah
Koliko je razvoj nauke zaista doprineo uspostavljanju kontrole nad društvenom strepnjom? To je rat koji se, po svemu sudeći, još uvek vodi.
Piše: Slobodan Bubnjević za B-92
U danima kad nivo strepnje preraste normalne vrednosti, što je političko-društvena nepogoda koja postaje karakteristična za klimu našeg podneblja, bar nekakvo lično olakšanje može se doživeti u ubeđenju da je u modernom dobu uspostavljena značajna kontrola nad strahom. I da se, bez obzira na lokalno okruženje, ta kontrola održava zahvaljujući stalnom razvoju nauke, kao jedna od njenih pomalo zaboravljenih uloga. Da li se slažete sa tim gledištem? Ili smatrate da nauka, naprotiv, dodatno podstiče strahove?
Nastanak veštine sistematskog širenja straha i tehnologija upravljanja masovnim histerijama obično se vezuje za incident od 30. oktobra 1938. godine kad je u Noći veštica, radio-mreža Columbia Broadcasting System zajedno sa područnim stanicama, emitovala radio emisiju po motivima romana H. Dž. Velsa “Rat svetova”, koju su izveli Orson Vels i njegovi glumci iz pozorišta Mercury.
Mada je, kako se može pročitati u objavljenom transkriptu, spiker CBS-a više puta obaveštavao publiku da je u toku samo originalna dramatizacija, slušaoci su navedeni da poveruju kako je zaista u toku invazija Marsovaca na istočnu obalu SAD. Emisija Orsona Velsa je pre svog završetka izazvala veliku paniku – ljudi su u strahu od Marsovaca napuštali kuće, putevi su zakrčeni, telefonske linije su se usijale, a po mnogim naseljima izbili su neredi.
Međutim, širenje straha bitno je starije od ovog slavnog projekta Orsona Velsa – tradicija plašenja ljudi ima korene duboke kao ljudska civilizacija, ali se ovde nećemo vraćati tako davno. Naime, pre samo nekoliko vekova, u takozvanom prednaučnom dobu, bila je gotovo svakodnevna pojava da se sa lakoćom izazivaju masovne histerije, i to bez nekih posebnih veština propagande (koja je, uostalom, ozbiljno shvaćena tek u XX veku).
Dance macabre
U doba kad su nastajali Galilejevi prvi fizički eksperimenti, a Kopernikov novi sistem sveta još nije bio usvojen, crkva je bila jedino sigurno utočište za ljude zastrašene kugom, ratovima, kometama i utvarama, ali je ona i deo svoje vlasti, takođe, zasnivala na strahu. Opštu histeriju i strepnju stvarale su predstave pakla, pesme i slike plesova mrtvaca (Dance macabre) koje su neprekidno podsećale na prolaznost života, dok su pojedini hrišćanski misionari i propovednici obilazili sela i gradove sasvim specijalizovani za delatnost prepadanja ljudi.
Tako je kao jedan od mnogih, izvesni italijanski jezuita Paolo Senjeri držao zastrašujuće propovedi o paklu, obično u sumrak, na nekoj poljani na obodu naselja. Kad je njegova užasnuta publika dostizala stanje potpune zastrašenosti, Senjeri je go do pojasa i sa bičem, vodio “sve one koji su grešni” do crkve u kojoj se, uz svetlost sveća sprovodilo masovno samokažnjavanje i pokajanje.
“Vatra će sama vršiti službu svih dželata i zauzimaće mesto svih muka koje se mogu zajedno sastaviti”, uzvikivao je Senjeri. “Osećaće se istovremeno jara žeravice, studen ledenice, ujed guje, žuč aždaje, zubi lava, žestina mučenja, čupanje živaca, iščašenje kostiju, tuča kamenja, kiša udaraca bičem, vratni gvozdeni okovi, lanci na rukama, gvozdeni grebeni, vešala, točkovi i konji mučila, sve će se to sjediniti i sakupiti”.
“Početkom modernog doba strah je u Evropi, skriven ili otvoren, bio prisutan svuda”, smatra francuski istoričar Žan Delimo i time otvara svoju poznatu knjigu “Strah na Zapadu” koja se bavi stvaranjem osećaja straha u Evropi od XIV do XVIII veka. Izvesno da je u to vreme donji prag sveopšte strepnje bio dramatično niži jer sve do kraja XVII veka nije bilo mogućno pronaći relevantna naučna objašnjenja čak ni za elementarne prirodne pojave kao što su munja, magla ili zviždanje vetra.
Neprijatna emocija
Fiziološki posmatrano, strah kod jedne ljudske jedinke izaziva uzbunu u hipotalamusu koji potom vrši potpunu mobilizaciju organizma, što podrazumeva značajne promene u endokrinom sistemu. Potonja reakcija organizma može ga učiniti spremnim za opasnost koja preteći nadire, ali i sasvim suprotno, potpuno blokiranim.
Ima više definicija straha. Prema Vebsterovom rečniku, strah je neprijatna emocija koja se javlja zbog nadolazeće opasnosti, zla, bola, itd, bez obzira da li je pretnja realna ili umišljena. Većina drugih definicija vrti se takođe oko tumačenja straha kao osnovnog nagona koji je emocionalni odgovor na realne ili imaginarne opasnosti.
No, verovatno najbolji opis ove pojave dao je književnik Hauard Filips Lavkraft (1890-1937), koji je uz Edgara Alana Poa najveći „majstor strave“ u književnosti, u svom poznatom radu „Natprirodna strava u književnosti“ (koji je izdavačka kuća Logos – Omen ove godine ponovo objavila zajedno sa njegovim slavnim romanom „Slučaj Čarsla Dekstera Vorda“). Kako kaže Lavkraft, „najstarija i najjača čovekova emocija je strah, a najstarija i najjača vrsta straha je strah od nepoznatog“.
Strahovi mogu biti potpuno nevezani za tradiciju ili emocionalno uslovljeni kod svakog pojedinca, ali se obično smatra da je ovaj individualni fenomen utopljen u kolektivno. Naime, među brojnim fobijama koje ljudi imaju, neke se očigledno češće javljaju – strah od zmija mnogo je više rasprostranjen od straha od cveća.
„Nepoznato, a to znači nepredvidljivo, postalo je za naše primitivne pretke jedan strašan i svemoćan izvor blagodeti i nesreća koje su ljudski rod snalazile iz zagonetnih i vanzemaljskih razloga i koje su bez sumnje spadale u one sfere postojanja o kojima ništa ne znamo i kojima ne pripadamo“, smatra Lavkraft i zaključuje da „svi uslovi u kojima se razvijao taj divlji život u svojim prapočecima tako su snažno doprinosili osećanju natprirodnog da uistinu ne bi trebalo da nas čudi revnost sa kojom je čovek svoje nasleđeno suštastvo zasitio religijom i sujeverjem“.
Strah i strepnja
Psiholozi obično razlikuju strah i strepnju. „Bojazan, strav, užas, trepet pripadaju strahu; briga, zebnja, seta pripadaju području strepnje“, slaže se i istoričar Žan Delimo, objašnjavajući da se prva grupa emocija odnosi na poznato, druga na nepoznato. „Predmet straha je nešto određeno, čemu se možemo suprotstaviti. Predmet strepnje nije ništa određeno i doživljava se kao bolno iščekivanje pred nekakvom opasnošću koja je utoliko strašnija što nije jasno indetifikovana: ona je opšte osećanje nesigurnosti“, objašnjava Delimo.
U tom osećanju nesigurnosti, strepnja se vezivala za neobjašnjive prirodne fenomene, a posebno za nebeske pojave. Evropske hronike beleže čitav niz opisa tih „čudesnih znamenja“ u raznim godinama, od kojih su samo neke: „Nova i čudesna znamenja zbila su se u napuljskom kraljevstvu sa tri sunca koja su se pojavila oko četiri sata ujutru“ (1531), „Leteća zmija ili aždaja, velika i neobična pojavila se i svi su je mogli videti nad gradom Parizom“ (1579), „Nova kometa koja plamti nebom navešćuje nam da je blizu vreme kad se više neće čuti jauk, zapomaganje i krici zbog pogibelji“ (1604).
Povodom pomračenja Sunca od 12. avgusta 1654. godine, francuski hroničar Onore Buše kaže da su se „činile najveće gluposti“ po celoj Francuskoj, Španiji, Italiji i Nemačkoj: „Neki su širili glasine da kogod se nađe u polju u trenutnku pomračenja, neće dočekati veče, zbog čega su se najlakoverniji pozatvarali po svojim kućama. Čak su i lekari povlađivali ovim budalaština i govorili ljudima da vrata i prozore drže zatvorene i da se u sobi ne vidi svetlost do svetlosti sveća, kad se pojavila glasina da toga dana svi moraju stradati, došlo je do neviđenih obraćenja, zajedničkih ispovesti i pokajanja“.
Međutim, ljudski duh još uvek „neprekidno proizvodi strah“. Ova histerija podseća na sasvim sličnu paniku zbog potpunog pomračenja Sunca koja se, nažalost, u Srbiji dogodila ne tako davno, na samom kraju vladavine prethodnog režima, kad je „opšte osećanje nesigurnosti“ zatvorilo gotovo celu naciju i potpuno paralisalo zemlju.
„Isti takav proces naći ćemo i u ravni civilizacije“, smatra Žan Delimo. „U jednom dugom razdoblju kolektivnog traumatizma Zapad je nadvladao strepnju imenujući, to jest indetifikujući i čak proizvodeći posebne strahove“.
Natprirodne potrebe
Izvesno je da atmosfera društvene strepnje pogoduje natrprirodnom i nenaučnom. Prema istraživanju koje je ovog meseca objavljeno u časopisu Psychological Science verovanje u natprirodne pojave podstaknuto je usamljenošću. Ljudi koji se osećaju usamljenim češće veruju u natprirodne pojave, bilo da je reč o Bogu, anđelima ili čudima.
U eksperimentu koje je Nikolas Apli sproveo na Univerzitetu Čikago, ispitanici su videli tri filmske scene koje podstiču emocije usamljenosti, straha i zadovoljstva, da bi potom bili zamoljeni da opišu svoje kućne ljubimce. Ispitanici koji su osetili usamljenost životinjama su u mnogo većoj meri pripisivali antropomorfne osobine, a prilikom skaliranja svojih verovanja u natprirodne pojave, usamljenici su dali najveće ocene.
U drugom delu istraživanja ispitanicima su predstavljene kompjuterske predikcije njihove budućnosti koje su, navodno, bile napravljene na osnovu njihovih ličnih podataka. Grupa kojoj je predskazan usamljenički život pokazala je značajno veće verovanje u natprirodno od grupe kojoj je rečeno da će imati bogat socijalni život.
Logična je teza da ove natprirodne potrebe otežavaju racionalno sagledavanje sveta i u direktnoj su suprotnosti naučnom metodu. „Ispravno je pretpostaviti da ono što naša čula i naš um opažaju odgovara jedino samoj ljudskoj prirodi, a ne univerzumu i prirodi stvari uopšte“, napisao je još u XVII veku poznati mislilac i utemeljivač ideje o eksperimentalnoj nauci Fransis Bekon (1561 -1626) u delu Novum organon, kojim je u osvitu razvoja modernih nauka pokušao da preispita prevaziđeni Aristotelov naučni metod.
Upravo je Bekon produbio značenje grčke reč idol (eidolon) koja je označavala fanstastičnu sliku – utvaru, označavajući idolima „lažne pojmove koji zaokupljaju ljudski razum“ i koje treba otkloniti kako bi se razumevanje prirode produbilo i o njoj sakupilo što više podataka, a čovečanstvo zahvaljujući tome steklo veću moć. Bekonov program bio je temelj na kome se razvila savremena nauka.
Vatre svetog Elma
Međutim, odnos strepnje, društva i nauke bitno je kompleksniji. Dok sujeverja i zablude oblikuju atmosferu društvene strepnje i proizilaze iz sveukupnog okruženja, pojedini savremeni filozofi nauke smatraju da su upravo iracionalni strahovi dodatno podstakli razvoj nauke.
„Da je čovek već dugo i postojano zaokupljen postizanjem razumevanja izuzetno raznovrsnih, često zbunjujućih i ponekad pretećih pojava u svetu koji ga okružuje pokazuju mnogobrojni mitovi i metafore koje je smislio“, piše poznati filozof nauke Karl Hempel u knjizi „Filozofija prirodnih nauka“ objašnjavajući drevno ljudsko nastojanje da objasni „postojanje sveta i samog sebe, život i smrt, kretanje nebeskih tela, ravnomernu smenu dana i noći, promenljiva godišnja doba, gmljavinu i munje, sunčevu svetlost i kišu“.