Многумина се запнаа околу „нетрпеливоста“ на слободната волја на човекот и семоќноста на Бога, т.е. околу конструкцијата: ако Бог ја знае иднината, човекот нема слободна волја.
Ова го тврдат бидејќи премолчено го „сместуваат“ Бог „во времето“.
Времето, пак, ние не знаеме дали постои или не... единствено го „препознаваме“ според промените кои ги посматраме со свои очи и разум (ден, ноќ, физички промени на нашите тела итн.), и така го дефинираме. Што не е сосема погрешно... од наш аспект.
Значи ние се менуваме (растеме, созреваме, старееме, умираме)...
Меѓутоа, Бог не е „во времето“, туку е „Оној , Кој вечно постои“ (1.Мој. 3,14). Не е променлив. Тој Е.
Да не редам цитати, поентата ми е дека ние, луѓето, го гледаме она што е „во времето“ (т.е. е времено) и тука постои научен метод и појаснувања на настаните, причините и последиците, т.е. постои наука, која е плод на нашиот разум: се служиме со својот разум и го разбираме светот околу нас втемелен во времето, карактеризиран со свои мерливи промени...
За вечното (или она што е „од другата страна на времето“) знаеме од опитот на некои луѓе кои го виделе она што „око не виде, уво не чу, ниту на човека на ум му падна...“ (Исаија 64, 4). И да, тука не е применлив научниот метод. Оти тој е „од времето“.
P.S. Ова се однесуваше на една расправија со Ставрогин од претходните страници, а и индиректно за „предестинациското“ (мислам дека беше оригенистичко) сфаќање на постапките на Јуда Искариот, спомнати погоре, извинете ако „одлетав“ од тековната дискусија.