Патолошката потреба на нетуркиските источнобалкански народи по секоја цена да се идентификувaат како огурски (туркиски) Бугари

[121314]

21 Март - Масленица (Комоедица). На кој датум Словените ја славеле Масленица?

Сите најстари предхристијански празници се врзани за клучните датуми на Сончевиот календар - деновите на рамнодневица и сонцестои. Значи, Коледа - односно раѓањето на новото сонце - паѓа на 25 Декември (кога сончевиот ден конечно почнува да се зголемува, а не да се намалува). Во пресрет на 21 Декември (најкраткиот ден во годината) „старото“ сонце во форма на Старецот се чини дека умира, а по 3 дена (Сонцестојот, кога денот ниту расте ниту опаѓа) тој е заменет со ново Сонце во форма на млад човек познат како Коледа. Во суштина, Коледа е една од четирите ипостаси на богот на Сонцето:

Коледа е новороденче зимско сонце, дете. Пристигнувањето се совпаѓа со 21 Декември (Зимска Краткодневица);
Јарило е младото пролетно сонце, младич. Пристигнувањето се совпаѓа со 21 Март (Пролетна Рамнодневица);
Купало/Даждбог е зрело летно сонце, маж. Пристигнувањето се совпаѓа со 21 Јуни (Летна Долгодневица);
Хорс е старото есенско сонце, старец. Пристигнувањето се совпаѓа со 21 Септември (Есенска Рамнодневица).

Сите овие точки последователно се совпаднаа со големите христијански празници: така, доаѓањето на Коледа/раѓањето на момчето Сонце паѓа речиси на католичкиот Божиќ, кој се слави од 24 до 25 Декември. Вреди да се земе предвид дека три дена од 21 до 24 декември сонцето се чини дека мирува, денот не се зголемува, а дури од 25-ти започнува зголемувањето на дневните часови - така што двата датуми, 21-ви и 25-ти, може да се сметаат за датуми на почеток на нов циклус - во зависност од тоа каде се доделени овие три дена. Прочитајте повеќе за народните празници во декември. Денот на Иван Купала во црковната парадигма постои како Рождество на Јован Крстител ( Денот на Иван Купала детално ), а 21 Септември е Рождество на Богородица (детално прочитајте за народните празници во септември).



Истото важи и за традиционалната словенска Масленица - овој празник паѓа строго на денот на Пролетната Рамнодневица, кога Денот станувал еднаков на Ноќта, а потоа го надминал - го победил. Палачинката е персонификација на Сонцето. Односно, Масленичната недела го означува збогувањето со зимата и дочекот на пролетта, или, со други зборови, победата на Светлината над Темнината. Од овој ден доаѓа на своето место Сонцето-млаич Јарило, персонификација на енергијата на будењето на природата, бујноста на животот, плодноста и просперитетот. Сепак, Денот на Јарило всушност се слави малку подоцна - кога пролетното сонце ќе ја достигне својата најголема сила - односно во средината на циклусот Јарило - 23 Април. Прочитајте детално за народните празници во април.



Денот на Пролетната Рамнодневица е во голема мера посветен на збогувањето со зимата, што е јасно видливо од симболиката: преземање на ледена тврдина (=нејзиното освојување), палење на ликот на зимата на оган (=нејзиното заминување, растворање во огнот на младото Сонце), игри со прескокнување преку оган (=обновување, прочистување), превртување на нова фаза -војна (=алегорија - една сезона против друга - кој ќе победи? Временска точка кога силите се еднакви), тупаници ѕид до ѕид (=слично).



Врз основа на природата на древните празници, годината може сосема јасно да се подели на женска и машка половина, во време на доминација на женската и машката енергија. Во сите индоевропски култури, првите се поврзуваат со темно, ноќно, пасивно, а вторите со светло, сончево, активно.

„Машката“ половина од годината е насочена кон надвор, кон „преобразување“ на светот, пројавување во него – орање, сеење, работа на поле од утро до мрак, како и весели кружни ора;
„Женската“ половина од годината е со фокус навнатре, на себе, на тивките домашни работи (вретено, родан, поправка на опрема), време за размислување, за стекнување нови знаења (детски студии во зимски вечери), а исто така и време за седенки.

Времето на доминација на женските енергии започнува на 21 Септември, кога ноќта станува еднаква на денот, а потоа ја победува. Овој период започнува со големите празници на жетвата и почитувањето на предците, каде женскиот принцип се манифестира и се чествува во форма на дарежлива, љубезна и величествена Мајка, а завршува точно шест месеци подоцна - на 21 Март, денот на Пролетната Рамнодневица, кога традиционално се славела Масленица, т.е. ја испраќале Зимата и го поздравувале Јарило (сончевиот младич кој ја носи пролетта). Токму Зимата или Марена на овој ден ја палат во форма на кукла, кога женските енергии во вид на веќе злобната изнемоштена Старица отстапуваат место на машките енергии.



Исто така, вообичаено беше да се однесат првите палачинки во шумата на Масленица. Според различни толкувања, тие биле наменети како подарок за Мечката (древното име - „ком“), шумскиот дух или генерално на силите на шумата. Оттука и другото име за Масленица - Комоедица и правилното звучење на поговорката „првата палачинка е за комите“, која нема врска со неспособноста на домаќинката.

Различни истражувачи малку се разликуваат за датумите - дали палачинките биле носени во шумата директно на Масленица на денот на Пролетната Рамнодневица на 21 Март, или малку порано, и ако порано, колку - една недела пред тоа? За 3 дена? За 1 ден? Во секој случај, ритуалот на носење подарок на Шумата или на Господарот на Шумата може да се смета за составен атрибут на празникот Масленица. Интересно е што Шумата/Природата има право на првата - односно почесната палачинка - овде можеме да видиме аналогија со сопственикот на куќата, кому секогаш прво му се сервира чинија, а тоа совршено ни го покажува односот на нашите древни предци кон околниот свет. Тука нема место за концептот „ќе дојдеме да си го земеме своето“ или „човекот е круна на природата“, овде гледаме должна почит кон старешина и подготвеност прво да дадеш/направиш/заблагодариш нешто, па дури тогаш ќе можеш да се сетиш за себе (односно, во овој случај, да пробаш палачинки и да се забавуваш).



Подоцна, поради неможноста да се искорени овој празник од сеќавањето на луѓето, тој се вклучи во христијанската парадигма и, врзан за Великиот Пост, опстанал. Денес, Масленица често се перцепира како нешто што му претходи на Великиот Пост - како кога започнува постот (тоа варира од година во година), тогаш Масленица треба да се слави една недела пред него. Но, дали некој претхристијански празник, проникнат со соларна симболика и древни пагански ритуали - палење на ликот на зимата, прескокнување преку оган и сл. - може воопшто да биде врзан за христијанскиот пост? Врз основа на одговорот на ова прашање, одлучете кога да ја прославите Масленица.

Календарь народных примет и праздников на март 2025. Масленица комоедица у славян.

Народные праздники в марте на каждыј день. Русские приметы, обычаи, традиции весны. Как по весеннеј погоде предугадать характер грјадуштего лета? Какие птицы возвраштајутсја в наши краја первыми? Как дети «закликали весну»? Когда отмечали Масленицу?

snegir.org

 

[121314]

22 Mарт - Страчки, 40 маченици

Деновите од 22 Mарт до 30 Aприл (Пчеларот Зосима) се сметаа за денови на последните утрински мразови - ги имаше вкупно 40, па оттука и името „Страчки“. На „Сороки“ (22 Mарт) домаќинките печеа 40 'ржани топчиња, кои потоа секој ден едно по едно ги фрлаа низ прозорецот, велејќи:

Мраз, црвен нос
Еве ти леб и овес,
Сега излези,
Со среќа!

Се веруваше дека мразот ќе биде заситен со топчињата леб и дека ќе отиде до следната зима, не спречувајќи ги селаните да почнат да ораат и сеат.
Повеќето птици преселници, исто така, се враќале дома на „Страчките“, кој е поврзан со голем број набљудувања и народни знаци:

Четириесет четириесет птици летаат на Страчки.
На Четириесет маченици, четириесет птици страчки ја носат пролетта.
На Страчки, страчката става четириесет стапови на гнездото.
На Страчки од топлите земји летаат 40 различни птици, а прва од нив е чучулигата.

„Се случува“, уверуваат искусните стари селани, „чучулигите да стигнаат порано, но се бескорисни: пристигнуваат и можат да замрзнат. А таа чучулига што лета на Сороки е вистинска, нема да умре“.



Имаше уште еден интересен обичај поврзан со птиците и празникот Страчки - на овој ден беше вообичаено да се печат „чучулиги“ - слатки колачи во форма на птици со гребени и раширени крилја. Овие птици им ги давале на децата и тие трчале по полињата пеејќи радосни песни - овој ритуал бил наречен „повикување на чучулигите“, што во исто време значело „повикување на пролетта“, бидејќи птиците го носеле на своите крилја.
Зачувани се многу песни од различни провинции:

Чучилиги, долетајте,
Тргнете ја студената зима,
Донесете ја пролетната топлина:
Уморни сме од зимата,
Таа ни го изеде целиот леб!

Или вака (Oрловск. губ.):

О, вие, мали колачи-чучулиги,
Заедно да летаме, да се собереме заедно.
Пролетта црвена, на што доаѓа?
- На плуг, на хара,
На глава на коњ,
На сноп овес,
На 'рж уво,
На зрно пченица!



Потоа, чучулигите делумно се јаделе, делумно се давале на добитокот, а делумно се оставале на покривите на амбарите, на гранките на овошните дрвја и едноставно на земјата - на полињата, на одмрзнатите места, ридови и могили. Во принцип - насекаде!





Возрасните, исто така, користеле печени „чучулиги“ за да извршат некое едноставно гатање - во печените птици печеле паричка, парче јаглен, прстен итн. и по тоа кој која чучулига ќе ја добиел се определувало кој ќе ја добие свадбата, кој ќе го добие богатството. Во некои региони, семејниот сејач беше избиран на ист начин - се печеа неколку чучулии, што одговараше на бројот на членовите на семејството, а во една од нив, на пример, се криеше паричка. Кој ќе ја добиел ќе биде сејач годинава - ќе има лесна рака, среќата ќе биде со него.

Како што гледаме, празникот Страчки имал многу различни значења и форми, што говори за неговата голема антика и висока заситеност со свети информации и ритуали. Глобалното значење на сите дејства на овој ден повторно се сведува на средбата на пролетта и радосната подготовка за нов животен циклус, односно тоа е логично продолжение на Масленица и составен дел на Масленичната недела.

На 22 март, Христијанската црква го слави денот на сеќавањето на Четириесетте Севастиски маченици, христијански војници кои загинале за својата вера во Севастија (денешна Турција) во 320 година. Во овој пример, повторно со изненадување може да се види како христијанските и претхристијанските празници се спојуваат и се испреплетуваат - така што, иако значењето е сосема различно, постои непроменлива врска со бројот 40 и во двата случаи и сè се спојува во еден ден, на 22 Март.

 

[121314]

16 април - Агафија, Никита Водопол, именден/угостување на Воданој

Според народното верување, на денот на Никита, воданоите (водените духови) и русалките се буделе од зимскиот сон, што исто така се поврзува со почетокот на ледениот нанос и излевањето на реките. Според претхристијанските обичаи, на овој ден било неопходно да се смири Воданој. Рибарите мораа особено внимателно да му пристапат на барањето - се веруваше дека за добар, љубезен подарок (на пример, масло истурено во средината на реката), водениот дух може да намами големи риби од други реки, да ги заштити од бури и да ги спаси мрежите.



Што можеме да кажеме за маслото - до XIX век, етнографите запишувале ритуали во кои селаните испраќале цели коњи и коли под вода за угостување на воданој?

„Еве ти подарок за домаќинство, дедо: сакај го и повластувај го нашето семејство!“

Има причина да се верува дека Воданој е истиот Морски цар (еповите на Садко и руските бајки) или дури и митски подводен гуштер, чиј култ бил исклучително распространет во Северозападна Русија (прочитајте детална студија за Големиот гуштер). Патем, антропоморфниот изглед на Воданој предизвикува големи сомнежи. Најверојатно, тој е формирана под влијание на слики од познати уметници. На пример, епот за морскиот цар Садко не го опишува на кој било начин, но во народните легенди се зачувани следните описи на воданојот (Нерчинска обл.):

„Тој има брада... расте како трева, како самата кал. Оваа кал е она што ја прави долга брадата. Косата е голема, исто така од оваа кал. Телото е вакво, блеска како рибни крлушки, но тие не се крлушки. „Нозе во вода“.



Никита Водопол, пак, презел одредени негови функции и ритуали поврзани со него. Така, во некои верзии на епот за Садко, тој - во чест на неговото спасување од подводното царство, каде што заврши како еден вид жртва на морскиот цар за неговата неверојатна среќа („... подводниот цар не бара должности, туку бара човечка глава“) - подигнал еднодневна црква во чест на Св. Николај. Подоцна рибарите му посветија симболични жртви (масло, корка леб) на истиот Николај, бидејќи веруваа дека порадитоа ќе им помогне во риболовот и ќе ги изгони бурите и невремето (тоа некогаш го правел Воданој/Морскиот цар - поради што му беа жртвувани разни подароци).



22 Април - Лелник

Треба да го сметаме за еден од најстарите народни празници во април. Според новиот стил, се паѓа на 5 Мај, но врз основа на она што го напишавме погоре за датумите на Јулијанскиот и Грегоријанскиот календар, јасно е дека 5 мај е едноставно пресметување на црковниот јулијански датум „22 април“ на современиот календар. Но, ова е претхристијански празник, кој во никој случај не е поврзан со црковниот јулијански календар и потребата да се пресметуваат неговите датуми во новиот стил.

Календарот на нашите предци беше сончев и се засноваше на 4-те главни точки на рамнодневиците и сонцестоите. Според тоа, во однос на претхристијанските празници, „пораниот“ датум според стариот стил (кога несовпаѓањето помеѓу Јулијанскиот календар и астрономскиот циклус беше помало) ќе биде поблиску до вистинската точка од годината кога нашите словенски предци го прославуваа овој празник.

Во суштина, Лелник е еден вид словенски аналог на 8 Март, денот на пролетта, љубовта, будењето во нов живот. Лелник го празнувале главно само девојките, кои играле во круг, повикувале на пролет, пееле песни и плетеле венци на ридот кај селото, наречен Краснаја Горка (што значи највисокото, а со тоа и најубавото место во околината). Постојат верзии дека подоцна овој светол празник се претвори во страшна слика на „сабат на вештерки“, бидејќи на мажите им беше строго забрането да присуствуваат на прославата. Забраната за присуство на мажи на мистериите најверојатно била поврзана со некои чисто женски тајни - на пример, се верувало дека само на овој ден жената без деца може да добие сила да зачне дете.



Самото име Краснаја Горка последователно беше интегрирано во нова религиозна парадигма (како, на пример, Масленица), а неговото празнување е поврзано со Велигден, кој, како што знаеме, не е фиксиран, туку се слави секоја година на сосема различни датуми (па дури и различни месеци). Денес, „Црвениот рид“ се смета за популарно име за првата недела по Велигден.

Кога се спои со Христијанството, значењето на празникот донекаде се промени - акцентот се префрли од женски веселби на панаѓури, ревија на невести и свадби. Тоа се случи затоа што првата недела по Велигден, односно по завршувањето на Постот, е првиот ден кога Црквата дозволува свадби по долга пауза. Соодветно на тоа, тогаш се одржуваа бројни свадби, договорени во зима.

Од гледна точка на проучување на древното значење на народните празници, особено е важен следниот детал: Лелник или Краснаја Горка првично секогаш му претходеле на Ѓурѓовден или Јегориј Пролетни, кој, според сочуваните податоци, се празнувал на 23 Април според стариот стил (или на 6 Мај сега - според новиот стил).

 

[121314]

23 Aприл е Ѓурѓовден, Ѓoрѓи Пролетен, Ѓорѓи Храбар и Јарилинден.

Мора да се признае дека до денес нема многу прецизни информации за претхристијанските празници и ритуали, па затоа има многу толкувања и мислења кои се разликуваат меѓу себе - вклучително и во однос на точниот датум и семантичката содржина на одреден празник. Можеби со текот на времето сликата ќе стане појасна и споровите сами ќе се решат. Засега има само генерален правец на пребарување, но нема непоколебливи постулати. На еден или друг начин, многу истражувачи кои се обидуваат да ја реконструираат сликата на нашето далечно минато се согласуваат дека календарската година на Античките Словени била поделена на 4 дела, при што доминирала една или друга слика на сончевиот Бог. Згора на тоа, тоа не беа 4 различни богови, туку 4 ипостаси или возрасти од ист карактер, кои за една година минуваат низ цел животен циклус од раѓање до смрт и следното Воскресение (патем, многу податоци сведочат за фактот дека нашите предци го доживувале Бога како еден, но сепак неговите индивидуални имиња се само негови појави и слики, во секоја од нив едноставно посилно се манифестираат одредени карактеристики на единствениот творец на Вселената).


Сите 4 преодни точки се строго поврзани со деновите на рамнодневицата и сонцестоите, а приближните имиња и соодветности со годишните времиња се како што следува:

Коледа е бебе, младо ново Сонце, кое доаѓа на земјата на денот на Зимската Краткодневица на 20-21 Декември и го означува почетокот на новиот животен циклус. Како што се зголемуваат дневните часови, започнуваат сите други процеси поврзани со растот и повторното раѓање.
Јарило е младич, жива персонификација на енергијата на будењето на природата, бујноста на животот, плодноста и просперитетот. Поврзан со 21 Март, денот на Пролетната Рамнодневица, кога денот станува еднаков на ноќта, односно, со други зборови, Светлината станува еднаква по сила на Темнината, а потоа ја победува.
Купало е зрел човек кој ја персонифицира топлината, изобилството, довербата и стабилноста. Од 21-22 Јуни сончевиот ден почнува постепено да се намалува, што значи дека иако летото е сè уште пред нас, циклусот на завршување, созревање и сумирање е веќе започнат.
Дедо (Мраз), познат и како Велес, е старец, мудар со искуство, захтевен и строг. Неговиот дел од годината започнува со Есенската Рамноденица на 21 Септември и ги означува процесите на запирање, одмор и смрт. Природата е окована со снег и мраз, а животот насекаде изгледа како да заспива.

Сега да се вратиме на младичот Јарило, кој владее од 21 Март до 21 Јуни. Очигледно, прославите на Јарило се повторуваа неколку пати во периодот на неговото владеење (од 21 Март до 21 Јуни) и беа особено светли и весели - на крајот на краиштата, овој пат сам по себе е обоен во боите на радост, младост, будење, обновување, љубов, исполнето со енергија, желба да се живее и продолжи животот. Сепак, најважниот празник на Јарило - Јарилинден не паѓа на денот на неговото пристигнување (21 Март, според традициите на нашите предци, е, пред сè, Масленица-Комоедица, односно збогување си зимата, кога денот е еднаков на ноќта. Палачинките во овој контекст го персонифицираа Сонцето, а запалениот лик на Масленица ја симболизира зимата што заминува. Празникот беше ориентиран според сонцето и, се разбира, немаше врска со црковниот пост), а на денот кога Јарило добива највисока сила - односно времето во самата средина на неговиот циклус - 23 Април.



Како што можеме да видиме, празникот на девојките Лелник (Црвениот Рид), кој се слави на 22 Април, речиси се совпаѓа со Јарилинден. Врз основа на ова, можеме да претпоставиме дека претходела на главните заеднички веселби со млади момчиња со весели тркалезни танци, песни, барање партнер и скокање преку огнови и претставувало своевидна подготовка за тоа. Двата денови се во суштина еден голем празник, проширен во текот на неколку дена со прилично јасна и логична фиксација на тоа кои ритуали и од кого треба да се вршат на одреден ден.



Во исто време, Јарилинден е исто така сериозен празник, ден на трудот, исполнет со ритуали поврзани со плодноста, земјиштето, сеидбата и просперитетот. Се веруваше дека Јарило ја отклучува Мајката Земја со својот клуч, ја мие со роса, по што почнува да се појавува нов живот на полињата. Така, токму на Јарило Пролетен се возеле по полињата со магии против лошите временски услови и шумските животни, ја наводнувале земјата со вода и квас за да и оддадат почит на Мајката-влажна-Земја, го истерувале добитокот на пасиште и избирале овчар кој ќе се грижи за стадото цела година. И што е најважно, работата на полињата започнува во целосна согласност со изреката:

На Јарило Пролетен ора и мрзливиот плуг.
На Јегорје мрзливиот плуг е истеран надвор.

Подоцна денот почнал да се нарекува Јуриев или Јегориев - тоа се вообичаени народни имиња за Свети Ѓорѓи Победоносец, на кого, според црковната традиција, му е посветен овој ден. Несомнено е дека свети Ѓорѓи Победоносец, оној што го убива змејот или змијата, има преземено значителен број карактеристики и функции на словенскиот бог Јарило (и Перун), кој токму во исто време во пролетта ги победува силите на зимата или Велес, претставени во форма на Змијата (патем, оваа приказна за победата на богот на громот над змијата ја има не само кај Словените, туку и кај сите други индоевропски народи, на пример, индиските Индра и Вритра).

Внимателен читател ќе го постави прашањето: за кој антички бог зборуваме - Перун или Јарило? Во реалноста, тоа не е важно. И двајцата се сончеви богови, кои го будат животот, или поточно, не богови, туку енергии. Нема потреба да се залажуваме со бројни имиња и, врз оваа премиса, да се резонираме за збунетиот политеизам на Словените. Секое име е само истакнување на одредени својства, квалитети или особини кои се најважни во одредена конкретна ситуација. Исто како што обичен човек може да се нарече Иван Иванович, Ванјуша, син, сакан сопруг, пријател, брат, тато или наречен по прекарот што му е доделен (кој ќе биде различен меѓу неговите соученици, пријатели во фудбалскиот тим итн.). На сликата на Перун најважен е победничкиот акцент, воената храброст, поврзаноста со природниот елемент на грмотевици (молња=стрели), додека кај Јарило креативната енергија е таа што ја пали и буди земјата/светот. Како што можеме да видиме, огнот, моќните сили, неповратно уништување на оковите на сонот/зимата/смртта итн. вака или онака, се присутни и кај двата.



Според записите на етнографите од XIX век, Јегориј станал централен сточарски ден во годината. Токму на овој ден се случи првото терање на добитокот на пасиштата, ритуално молзење на животни, магични ритуали поврзани со заштита на домашните животни од волци, змии, болести, оштетувања итн. На овој ден особено им се оддаваше чест на овчарите. Се вршело ритуалното орање на првата бразда. Покрај тоа, луѓето се капеа во лековитата „Егоревска роса“, собираа лековити билки, палеа огнови - односно, со векови, суштината на народните ритуали и празници воопшто не се промени.

Приметы и праздники апреля на 2024 год на каждый день.

Как первоапрельские розыгрыши свјазаны с домовыми? На что укажут вештие вОроны? О чем попросить у журавлја? Зачем и как угоштали водјаного и кто заместил его с приходом христианства? Когда ждали выхода из берлоги медведја и убирали сани до следујуштеј зимы? Праздники Матери Земли, јарилин День и Краснаја...

snegir.org

 

[121314]

14 Mај - Јеремиj Запрежник

Јеремиј - запрежник, подигни ја мрежата.
Ако времето е добро на Јеремиј, тогаш бербата е исто така добра.
Ако времето е лошо на Јеремиј, ќе бидете измиени преку целата зима.
Сеј недела по Јегорје (Јегориј Храбар - 6 мај), и уште една по Јеремиј.
На Јеремиј, кога има рана роса, оди да сееш.
Сејте рано пролетно сеење кога водата истекува, а подоцна кога цутот на вибурнумот е во круг.
Ако пупките од смрека се отвораат рано и брзо, тогаш не треба да има одложување во сеидбата, во спротивно - не брзајте;
Дури и мрзлив плуг излегува на полето на денот на Јеремиј.



Интересни се некои регионални карактеристики и знаци поврзани со забраните за време на сеидбата. Така, во Тамбовската област се веруваше дека на денот на сеидбата никогаш не треба да се позајмува ништо - ниту пари, ниту стока, ниту едно зрно - во спротивно, годината ќе заврши со неуспех на родот. Во јужните региони, беше забрането пеење песни во близина на непосеани полиња.

Непосредно пред сеидбата било вообичаено да се чита некаква магија или молитва, но при самиот процес на сеидба било обичај да се молчи. Суштината на молитвените заговори, во нивните најразновидни форми, се сведува на барање за богата жетва, што често е поткрепено со список на сите што треба да се нахранат, вклучувајќи ги птиците небесни, говедата, крадците и гладните:

Луѓе, Господи, со половина осмина, три осмини!
Луѓе, Господи, на птиците небесни,
На сите сиромашни браќа
И за сите православни (Твер. обл.)

Нека Бог ја подари секоја судбина - на мене и на птиците (Сибирск. губ.)

Ајде да одиме, Господи, во полето со жито,
Во дворот на животот,
За сите оние кои се гладни,
На крадци, на слаби, на добиток (Переславл-Залески) Илија пророку, лебен богу, најмилостив! Дајте ни добра жетва! Погледнете ги сите што доаѓаат и си одат! (Карелија).



Последниот пример е особено значаен по тоа што сејачот не се обраќа на единствениот Семоќен Бог во христијанското разбирање, туку на пророкот Илија, згора на тоа, тој самиот се нарекува бог на лебот. Местото на пророкот Илија во народните традиции, се разбира, заслужува посебно разгледување - тој е генерално еден од најомилените и најпочитуваните светци во Русија - но важно е да се забележи дека неговиот „култ“ очигледно апсорбирал многу атрибути, функции и карактеристики на улогите на античкиот словенски бог Перун. На пример, и Перун и Пророкот Илија секогаш се цврсто поврзани со громот, плодноста и просперитетот - и ако Перун директно се нарекува бог на громот и молњите, тогаш за Илија велат дека тоа е „неговата кола што се вози по небото“ кога громот татне.



23 Мај - Симон Зилот

Главната работа на сеидбата е веќе завршена до овој момент, тревите почнуваат активно да растат, основата за следната година е создадена и можете малку да го намалите стресот и да одморите.

Во многу провинции на Руската Империја, овој ден се сметаше за именден на земјата, и затоа се сметаше за грев да се ора, копа, порамнува земја, а особено да забива колци во земјата - сето тоа „го нарушува нејзиниот мир“ (Тамбовск). Во другите региони немаше таков датум за паметење, како и забрана за работа, но, вака или онака, веќе е прилично опуштено, а сите пишани извори прецизно го запишуваат „завршувањето на сеењето“, а не „сеењето“ - а денот понекогаш дури се нарекува и ден на „Симон-Гулимон, мрзливиот светец“.

Интересно е потеклото и толкувањето на името Зелот. Во принцип, Симон бил еден од 12-те апостоли - првите ученици на Исус Христос. Почесто тој е наведен под името Симон Кананеецот, односно „ревнител“ (старохебрејски), но потеклото на името Зелот не е сосема јасно. Некогаш се толкува како семантичко следење на името Ханаанец, понекогаш се посочува дека Симон бил член на политичкото и религиозното движење на Зилотите кое постоело во Јудеја.

Во Русија, „Зилот“ се сметаше за нешто поврзано со злато, или со зборови како „зело“, „зеле“:

Сеј пченица на Симон Зелот и таа ќе порасте како злато.
На апостол Симон Зилот копаат корени на земјата.

Патем, во Украина дури и самиот календарски ден беше наречен „Симонов зело“, токму затоа што во тоа време беше вообичаено да се собираат лековити билки.



Најинтересниот аспект на „новиот живот“ на името Зелот во Русија е поврзан со богатствата. Поради некоја причина - веројатно поради очигледната созвучност на "Зилот-злато" - апостол Симон се сметаше за заштитник на ловците на богатство, а 23 Мај се сметаше за поволен ден за лов на богатство.

Во однос на темата за богатствата воопшто, во фолклорот има безброј легенди, знаци и приказни. Честопати, ловот на богатство некако се поврзуваше со името на легендарниот Степан Разин - како тој некаде да закопал нераскажани богатства. Меѓутоа, понекогаш не се зборуваше за богатствата на Стенка Разин како такви, туку за одредени магични атрибути што му припаѓаа, чие поседување ги отвора сите богатства:

„Зад Волга, на Сините Планини, веднаш до патот, се наоѓа лулето на Стенкин. Кој пуши луле ќе биде маѓепсан, и ќе му бидат дадени сите богатства, и сè: ќе биде како самиот Стенка. „Но, таков храбар човек не е пронајден до ден-денес“.

Последното појаснување за храброста служи како дополнителна потврда дека ловот на богатство е исклучително тешка задача која бара значителна храброст. Ова, пак, е поврзано со фактот дека богатствата во легендите речиси секогаш се „маѓепсани“ или заштитени од грабеж од одредени туѓи сили способни да го излудат секој трагач по злато, со исклучок на некои навистина извонредни луѓе со силен дух. Патем, „заговорот на сопственикот на богатството“ се сметаше за непобедлив.



Друг интересен слој на легенди поврзани со богатствата се однесуваат на оние „кои позајмуваат пари“. Односно, се верувало дека може да се позајми од богатството или неговиот чувар, но доколку не се врати навреме, следувала многу страшна казна. Варијации: должникот, според магијата, ќе се претвори во нов чувар на богатството, или самото „богатство“ ќе дојде кај должникот да го бара неговото враќање. И, се разбира, постојат бајки каде што снаодлив човек наоѓа начин да ја заобиколи оваа страшна клетва.

Календарь народных примет, поверья и традиции на месяц май 2024 года.

Почему женитьсја в мае – плохаја примета? В какују фазу луны лучше делать посадки? Что будет, если услышать пение соловьја раньше кукушки? В какој день маја поиски кладов на Руси считались особенно перспективными? И когда ждать вылета комаров?

snegir.org

 

[121314]

12 Jуни - Свети Исак

Денот на Исак во народниот календар е обележан со две карактеристики: садење грав и змиски „свадби“.

На денот на Свети Исак се собираат змии и со воз одат на свадбата со змии.
Се верува дека на овој ден змиите шетаат по шумите во групи.

Патем, постојат и многу верувања поврзани со самите змии: на пример, селаните понекогаш носеле парчиња змиска кожа во ѓерданите на вратот за да се заштитат од треска.



Во исто време, се веруваше дека на луѓето им е потребна заштита од каснувања од змии и тие може да се исплашат со разни билки:

Имаше мислење дека пепелта - нејзините лисја, кора, па дури и пепел - се најдобри во „припитомување на секој рептил“ и лишување од способноста да гризе;
Се верувало дека папратот има способност да ги истера змиите;
Во Пермската област, коренот на божур се користел за одбивање змии и се носел на крст;
Во Воронешката губернија и во Томскиот крај, „змиската трева“ (вид вероника) се користела за одбивање змии, според легендата, таа била создадена од Бога специјално за уништување на отровни змии. Соодветно на тоа, кога идете во шума за да соберете печурки или бобинки, вообичаено беше да ставите вероника на главата за да се заштитите од каснувања.

Една интересна легенда запишана во Вологодскиот крај раскажува за одреден господин кој научил да го разбира јазикот на билките благодарение на змиите. Така, тој фатил змии со круни на нивните глави во шумата, а потоа неговиот слуга му ги подготвил како храна, што му дало можност на овој господин да слушне разговори помеѓу „оган со оган“ и „трева со трева“. Од овој господин, кој научил многу тајни на растителниот свет за време на неговите патувања во шумата потекнале билкарите.

Народные приметы и традиции на июнь 2024 на каждый день.

Сев огурцов, льна, гречихи, «змеиные свадьбы», «величание ржи», мирские каши и главныј праздник года – Иван Купала на день летнего солнцестојанија. Как наши предки предсказывали дождь и почему месјац местами именовалсја "червень"?

snegir.org

 

[121314]

Иван Купала (Даждбог), или поинаку, Денот на Иван / Ноќта на Купала, е еден од главните словенски празници, не само во јуни, туку и во текот на целата година.

На кој датум се слави Денот на Иван Купала?

Во моментов има одредена конфузија околу тоа кога се слави Денот на Иван Купала. Постојат две главни верзии: 21 Јуни или 7 Јули. Понекогаш е наведен и 24 Јуни. Најпрво да се позанимаваме со датумот 7 Јули - денес на овој ден се празнува Рождеството на Јован Крстител. Ова е датумот според новиот стил - односно според Грегоријанскиот календар, кој е воведен во Русија во 1918 година и по кој денес живееме сите. Руската Православна Црква продолжува да ги пресметува и празнува сите празници според стариот стил, односно според Јулијанскиот календар, според кој денот на Рождеството на Јован Крстител се празнува на 24 Јуни, но на 24 Јуни НЕ според денешното временско пресметување, туку според црквениот - Јулијански (или стар стил).

Односно, Црквата отсекогаш го празнувала Рождеството на Јован Крстител на 24 Јуни, а продолжува да го слави на 24, но кога ќе се преобрати според Грегоријанскиот календар, според кој денес живее целиот свет, овој ден се паѓа на 7 Јули. Јулијанскиот календар за 2020 година е „зад“ Грегоријанскиот календар точно 13 дена (што може да се види и на примерот на датумите на католичкиот и православниот Божиќ). Оваа разлика се акумулира со текот на годините, што значи дека во иднина несовпаѓањето ќе биде повеќе од 13 дена, додека во минатото некогаш беше многу помало. Она што е важно за нас овде е дека самиот календарски датум 7 Јули не носи никакво свето значење ниту во православната традиција, ниту уште повеќе во претхристијанската традиција, од каде потекнуваат корените на празникот Купала - тој настанал како резултат на преведувањето на јулијанскиот календар во грегоријанскиот. Но, датумот според стариот стил - 24 Јуни веќе ни го дава правецот на движење до друга точка - 21 Јуни, кој е ден на Летната Долгодневица. И тука е важно да се разбере дека колку поназад во времето, толку попрецизно Јулијанскиот календар корелираше со астрономските точки на рамнодневиците и сонцестоите (на пример, во 1700 година разликата помеѓу календарите не беше 13, туку 10 дена), а колку поназад, толку повеќе се оддалечува од нив. Односно, некогаш „црковниот“ 24 Јуни паѓаше во денови блиску до вистинската астрономска долгодневица, но денес овој датум е веќе поместен на 7 Јули и со текот на времето ќе се померува и понатаму.



Фолклорниот собирач Михаил Забилин во својата книга од 1880 година „Рускиот народ, неговите обичаи, ритуали, легенди, суеверија и поезија“ во поглавјето за прославата на Иван Купала пишува:

„Денот на Рождеството на Свети Јован Крстител, кој се слави на 24 Јуни, е еден од најсвечените празници не само во словенскиот свет, туку и во речиси цела Европа. Паѓа околу Летната Долгодневица. Овој празник во народот е познат како Иван Купала“.

Токму 21 Јуни е најважниот ден од Сончевиот календар, според кој живееле нашите далечни предци - Денот на Летната Долгодневица, односно најдолгиот ден во годината. Откако го анализиравме календарот, може јасно да се види дека сите четири клучни словенски празници биле врзани за Сончевиот календар и паѓале на такви „точки“ на сонцестои и рамнодневици. Тие го славеле не само доаѓањето на новото годишно време, туку и средбата со новото инкарнација на Сонцето, кое се појавува понекогаш во форма на момче, понекогаш цветна младост, понекогаш старец:

Коледа е новороденче зимско сонце, момче. Пристигнувањето се совпаѓа со 21 Декември (Зимска Краткодневица) Прочитајте повеќе за зимските празници и Коледа.
Јарило е младото пролетно сонце, младич. Пристигнувањето се совпаѓа со 21 Март (Пролетна Рамнодневица), позната и како Масленица; Прочитајте повеќе за празниците Масленица и март.
Купало/Даждбог е зрело летно сонце, маж. Пристигнувањето се совпаѓа со 21 Јуни (Летна Долгодневица);
Хорс е старото есенско сонце, старец. Пристигнувањето се совпаѓа со 21 Септември (Есенска Рамнодневица).

Како што гледаме, јуни (т.е. Купала) е токму време на расцут, најголема сила и моќ, активност, енергија и не млада и само појавна, туку зрела, стабилна, на „врвот“ на својата моќ. То е она што претставуваше празникот Купала или Даждбог.



Така, сосема е очигледно дека празнувањето на Купала отсекогаш било првично, во својата најдлабока суштина, поврзано токму со Летната Долгодневица (која денес се паѓа на 21 Јуни според Грегоријанскиот календар). Исто така, јасно е дека денот на Рождеството на Иван Крстител имал за цел некако да ги преориентира луѓето кон животот во рамките на новата религиозна парадигма, притоа да го зачува самиот празник, кој би било сосема незамисливо да се забрани. Веројатно оттука потекнува невообичаеното „компромисно“ име на самиот празник - Иван Купала - каде Купала е името на античкиот бог на сонцето, а Иван е упатување на Јован Крстител, чие Рождество се слави на Иван Купала или на Ивановден, како што исто така се нарекувал (во овој случај, Купала е целосно исклучен). Сепак, постои уште едно стабилно име - Ноќта на Купала - каде Иван е веќе „исклучен“.

Дополнителна потврда дека Иван Купала паѓа на 21 Јуни, Летната Долгодневица, може да се најде во ритуалите на самиот празник, особено во потрагата по цвет од папрат, кој, според легендата, цвета само еднаш годишно (според биолозите, никогаш). Според тоа, може да се најде само во оваа една магична ноќ и, бидејќи според легендата овој настан е исклучителен, денот мора да биде и посебен. Зошто треба да се бара митскиот цвет од папрат, кој во принцип никогаш не цвета, на 7 Јули (а не на 6 или 8? Или на 7 Август?) е сосема неразбирливо. Иако е сосема логично и мудро да се одреди посебна ноќ за таков настан - најкратката ноќ во годината.



Ритуали и традиции на античкиот празник Иван Купала во Русија

Интересно е што Иван Купала, дури и во христијанските времиња од нашата историја, остана еден од најголемите, најпочитуваните и најзначајните празници во годината, на него учествуваше целото население максимално вклучено, а природата на празникот беше токму веселa и смелa, ако не да се каже бунтoвна.



Моќта на водата - ритуали поврзани со вода

Пред сè, денот е исполнет со ритуали поврзани со вода. Се веруваше дека на овој ден водата е обдарена со посебна исцелителна моќ, затоа, насекаде во Русија на овој ден наутро беше вообичаено да се мие со роса и да се капе во водни тела. Забележете дека дури и зборот „да се искапат“ е изненадувачки во склад со името на празникот (или името на богот Купало);
Друг широко распространет обичај, запишан во XIX век од oрловски етнограф, е поврзан со истурање вода на секој што ќе го сретнете. Луѓето, главно млади момци, се облекуваа во стара валкана облека утрото на Купала и идеа до реката, каде што специјално ја собираа најматната вода, или само течната крајбрежна кал, во кофи, а потоа се враќаа во селото, „полевајќи сè и секого, правејќи исклучок само за постарите и младите“. Се разбира, тие најволно ги полеваа младите девојки, во чии куќи дури и непоканети се дрзнуваа да упаднат и да ги изнесат на улица и да ги полеат од глава до петици. Девојките им одговарале на ист начин, по што сите млади повторно отишле до реката да пливаат и да си ја исперат облеката во чиста вода.
Познат е обичајот на „црпење на роса“, при што жените шират чисти покривки за маса на ливадата за да ја впијат росата, а потоа да ја исцедат добиената влага и со неа да ги мијат лицата за да ги избркаат болестите и да им дадат свеж, расцутен изглед (Вологдск. губ). Во Пенз. губ. аналогно, собраната вода се користела за да се одржува чистотата на куќата - се посипувала по ѕидовите и креветите за да се заштитат од болести и инсекти.
Во вологодските села , во пресрет на Иван Купала, беше вообичаено да се мијат „квашенки“ на бунар или покрај реката - кади во кои домаќинките месат 'ржано тесто за печење леб.
Во Новгородската област и во близина на Ладога, вообичаено беше да се оди во бања на Ивановден, а во бањската метла беше неопходно да се вткае трева гајтаника, што требаше да биде гаранција за одлично здравје цела година;
Но, во Јарославската област, луѓето беа претпазливи да пливаат на Купала. Иван Купала се сметаше и за именден на водениот дух, кој лесно можеше да ги удави оние кои ризикуваа да му го нарушат мирот на овој посебен ден.



Моќта на огнот - очистувачки оган

Главната кулминација на празникот се случувала во вечерните часови, кога луѓето се собирале на некој рид или вовишение кај селото, таму палеле огнови, кружеле околу нив, пееле песни и ги прескокнувале. Се веруваше дека оној што ќе скокне повисоко и посмело ќе биде посреќен и поуспешен. Честопати тие скокаа во парови заедно со оние што ги сакаа, а во овој случај беше важно да не ги пуштат рацете - тогаш на љубовниците им беше судено да бидат доживотно заедно.



„Огнот ги чисти телото и духот од секаква нечистотија, а на Иван Купала сите руски селани го прескокнуваат“, напишал за празникот еден етнограф од XIX век.

Во некои региони, тие не скокаа преку оган, туку над куп или грмушки од коприви, што, сепак, го носи истото логично значење - еден вид ритуал на прочистување, поминувајќи низ нешто што гори.
Издигнатата локација за прославата, и секако во близина на река или водна површина, не била случајно избрана - традиционалните забави вклучувале и врзување на стари тркала со слама и нивно испраќање по ридот во реката. Сигурно беше фантастична глетка да се видат овие огнени тркала како идат со голема брзина, пресекувајќи ја топлата јунска ноќ со искри…



Не само што луѓето прескокнуваа преку огнови, исто така беше вообичаено да се вози добиток низ огинот за да се заштити од болести.
Во огновите гореле и одредени лични предмети „проткаени“ со несреќа или болест — на пример, облека земена од болни деца. Заедно со овие кошули, пожарот требаше да ги уништи и самите заболувања.
Една од најчестите игри била „горилниците“: играчите се ределе во парови еден по друг, а „возачот“ пеел кратка ритуална песна, на последните зборови од кои парот што бил прв морал да побегне без да си ги пушти рацете, а возачот морал да ги стигне. „Ако фати некого, тој станува еден од последните парови со фатениот, а кој се одвојува од неговиот пар станува тој што гори напред; Ако тој што гореше не фати никого, тогаш повторно почнува да гори“. А песната беше ваква (една од опциите):

Гори, Гори јасно,
За да не изгасне.
Погледни го небото -
Птиците летаат,
Бијат камбаните:
Диги-дон, диги-дон
Бегај брзо!

 

[121314]

Ткаење венци и женски гатања за судбината

На празникот Купала, девојчињата традиционално плетеа венци од чичка, гајтаника, мечкино уво, Богородична трева и други. Ноќе, среде празникот, овие венци се спуштаа во водата и се претскажуваше судбината врз основа на тоа дали венецот ќе потоне и во која насока ќе плови. Значи, удавениот венец бил лош знак и означувал дека свршеницата се одљубила во сопственикот на венецот и венчавката нема да се случи. Честопати во центарот на венецот се ставаше свеќа, за да може долго време да се гледа како реката однесува десетици блескави светла.



Меѓутоа, гатањето не се правело само со венци, туку и, на пример, со метли. Така, во селата Пињешки по капењето на Купала, девојките фрлаа метли над себе во реката - и повторно, давењето исто така ветуваше проблеми, иако многу посериозни - брза смрт. А во Костромската губернија веруваа дека каде и да покажува газерот на фрлената метла, тоа е насоката во која девојката ќе се омажи.



Собирање на лековити и волшебни билки

Иван Купала - добри билки.
Дојде Ивановден - отидов да собирам трева.

На Иван Купала, билки се собирале насекаде, некои рано наутро со роса, некои - ноќе. Се веруваше дека сите билки собрани на Иванден и натопени во роса на Иванден добиваат посебна моќ, надминувајќи ги по своите лековити својства збирките на слични билки направени во други денови. Згора на тоа, тоа беа и „обични“ билки за лекување на разни вообичаени заболувања, како и „магични“, „вештерски“ - за љубовни магии, против злото око и, се разбира, тие го бараа легендарниот „цвет од папрат“, кој, според гласините, цвета само во оваа магична ноќ, и кој ќе го најде (и ќе го добие - т.е. ќе излезе жив од шумата со цвет, и покрај сите интриги на мрачните сили што ќе го попречат тоа),нему ќе му се откријат сите богатства.



Вообичаено беше да се собираат билки со одредени ритуални заговори, во кои може да се види неверојатна мешавина на одредени древни верувања (Татко-небо, Мајка-Земја, свртување кон земјата како живо суштество за дозвола да ги соберат нејзините плодови) со христијански имиња и јазични форми („сега и засекогаш“, „амин“ итн.). На пример:

„Татко Небо, Мајко Земјо, благослови ја жетвата на твојот плод! Твојот плод е погоден за сè: од таги, од болести и од маки - ден и пладне, ноќ и полноќ, од волшебник и волшебничка, еретик и еретичка! Оди, волшебнику и волшебничке, еретику и еретичке, на синото море! На синото море лежи бело-запалив камен. Кој го крева овој камен, кој го пие океан-морето и кој го брои сиот песок во океан-морето, тој може да прави магија и уметност над секого... сега и засекогаш и во вечни векови. Амин“.



Какви волшебни билки се бараа на Иван Купала?

„Врбица“ - нејзиниот корен, според верувањата, ги бркал злите духови и можел да го натера сопственикот на магичниот корен да влее страв кај оние околу него;
„Линцура“ беше наменета да ги маѓепса момците. Девојките го носеа во пазувите, велејќи:„Линцуро, линцуро, повикај ги момците!“
„Расковник“ - се веруваше дека има способност да отвори какви било брави;
Див пелин - се веруваше дека ова растение ќе го заштити дворот и неговиот сопственик од вештерски магии;
Цветот од папрат - за разлика од претходно наведените билки, кои одговараа на некои вистински растенија (денес, сепак, има многу верзии - кои точно), е сосема митска, бидејќи папратите, според законите на природата, воопшто немаат цвеќиња - добро, барем колку што знаат нашите современи научници. Нашите предци беа сигурни во спротивното и веруваа дека цветот од папрат цвета во ноќта на Иван Купала непосредно пред полноќ и свети само неколку моменти, при што храбар човек може да успее да го собере ако се осмели да го помине патот на оноземните сили:

„… (околу полноќ на лисјата од папрат) наеднаш се појавува пупка, која се крева сè повисоко и повисоко, потоа се ниша, па застанува - и наеднаш се тетерави, се превртува и скока. Точно во 12 часот навечер, зрелата пупка пука со пукнатина, а пред очите се појавува светол огнен цвет, толку светол што е невозможно да се погледне; невидлива рака го откинува, а човекот речиси никогаш не успева во тоа. За време на цветањето на папратот може да се слушне гласот и чврчорењето на злиот дух кој не сака да му дозволи на човекот да стигне до прекрасниот, редок цвет кој има скапоцени својства“.



Најчесто, легендите за цветот на папрат се поврзуваат со темата за лов на богатство - нашите предци верувале дека на сопственикот ќе му го покаже богатството, без разлика колку длабоко во земјата е скриено и колку и да е силно маѓепсано. Сепак, ова не е единственото уникатно својство на цветот од папрат, бидејќи кој ќе го пронајде волшебниот цвет и ќе може да ја совлада:

„Тој ќе добие моќ да командува со сè. Моќните владетели ќе бидат немоќни пред него, а нечистите духови ќе му бидат целосно на располагање; може да знае каде се скриени богатствата; Тој ќе влезе во секоја ризница, без разлика со какви брави е заклучена, како сопственик, бидејќи самите врати се отвораат пред него - треба само да го нанесе волшебниот цвет на бравата. Нејзиниот сопственик може да стигне до секоја убавина без да биде виден, и нема ништо што би било невозможно за него. Таква е моќта и власта на овој цвет“.

Сепак, да се најде волшебниот цвет и да се набере во неколкуте моменти предвидени за ова е само половина од битката. Главната работа е тогаш да можете да излезете од шумата, каде што натрапникот ќе биде воден во круг, исплашен и збунет од сите зли сили што постојат во светот.

 

[121314]

Вештерки, врколаци, русалки

Од една страна, Ноќта на Купала беше радосна и исполнета со забава, но од друга страна беше и многу опасно време. Се веруваше дека на Купала сите „зли духови“ што постојат во светот оживуваат и стануваат екстремно активни (сетете се на гореопишаниот воден дух кој го слави неговиот именден или злите духови што ве спречуваат да го пронајдете и да го соберете саканиот цвет од папрат): вештерки, врколаци, русалкии, леши, волшебници. Покрај таквите ентитети, обичните животни или влекачи, според верувањата, би можеле да стекнат посебни својства, да станат агресивни и заканувачки - на пример, постоело мислење дека слепата бакроглава змија добива вид и може да го пробие секое лице како стрела ако се устреми кон него.



Во врска со ова, во некои региони се веруваше дека во Ноќта на Купала воопшто не треба да се спие - за да не се превидат напади од злите сили и да се остане на стража. Оттука, повторно, опасноста од таков потфат како потрага по цвет од папрат. Во таква волшебна ноќ, секој што ќе се осмели да зачекори во длабоката шума веќе се сметаше за мртов.

Меѓутоа, дали таквата врска помеѓу празникот Купала и дивеењето на злите духови отсекогаш постоела е големо прашање, бидејќи, првично, ова е древен словенски празник на богот на Сонцето (т.е. светлината, плодноста, добрината, убавината). Можеби негативните асоцијации биле дадени до ден-денес со доаѓањето на новата вера. Очигледно, прескокнувањето преку огнови не е најдобриот начин да се оддаде почит на Јован Крстител, исто како и собирањето некакви треви (читај: „демонски“ билки). Така, можеби, претставниците на Црквата едноставно не сакаа луѓето да одат во шумата и таму да спроведуваат некои од нивните древни пагански ритуали - оттука и коренот на темата поврзана со дивеењето на злите духови.



Од друга страна, лешите, русалките и другите ентитети можеле да имаат место во ритуалите на празникот уште од античко време, но најверојатно во малку поинаков, помалку негативен контекст. Така, во народниот календар има десетици денови кога е вообичаено да се третираат кикимората, водениот дух, домовојот итн. - односно, сите тие не се непријатели на нашиот древен предок, но некои не секогаш разбирливи и, понекогаш, опасни соседи со кои сè уште е неопходно да се најде заеднички јазик и кои, под одредени околности (главно - почитување) може да се манифестираат.



Можеби и на Купала било вообичаено некако да се почестат со нив, да се смират или очигледната поврзаност на ритуалниот дел од празникот со водата, будењето на неговите лековити моќи било пренесено, според принципот на сличност, на сирените - како жители/чувари на токму оваа вода. На сличен начин, леши би можел да ја персонифицира моќта на шумата, енергијата на растенијата, која исто така се зголемува во најдолгиот сончев ден од годината, односно станува активен и се манифестира.

Сепак, може да има трето објаснување за „будењето“ на злите духови на ноќта Купала (тоа е исто така дополнителен доказ во прилог на фактот дека Купала се славеше на 21 Јуни, а не на 7 Јули) - на крајот на краиштата, најдолгиот ден од годината помина и сега ќе започне постепеното зголемување на ноќта и намалувањето на дневните часови - до 21 Декември, кога ќе започне процесот повторно во спротивна насока. Во извесна смисла, аналогијата навистина сугерира дека од оваа пресвртница силите на ноќта и темнината почнуваат да растат и да се зголемуваат во моќта.



Друга работа е што во словенската митологија тие воопшто не се синоним за „силите на злото“ - злото како такво воопшто не постои во природата. На пример, еден од клучните богови на словенскиот пагански пантеон, Велес, кој ја персонифицира мудроста, знаењето и го покровител и животинскиот свет во целина, вклучително и сточарството („бог на стоката“) и сите видови занаети, традиционално се поврзува со ноќта, шумата, ѕвездите, снегот, студот, мразот и подземниот свет. Интересно е што Велес, според легендата, често може да се појави во форма на дрвен гоблин, како и во форма на волк и мечка. Велес (познато како Карачун, Дедо) е и прототип на Дедо Мраз - мудар и строг старец кој го чува мирот на заспаната зимска шума и командува со виулици и снежни бури. Во извесна смисла, Велес е опачината на богот на Сонцето, но не во аспект на „добро-зло“, туку во аспект на „светло-сенка“, каде што двете компоненти хармонично се надополнуваат, на крајот создавајќи свет кој е убав во своето циклично движење и промена.

 

[121314]

Откаде доаѓа името Купало? Што значи овој збор?

Истиот Михаил Забилин пишува во своето дело од XIX век:

„...за време на словенското паганство Купало бил бог на земните плодови, според некои се сметал за трет, а според други – за петти бог“.



Сепак, тој искажува и други верзии:

- од глаголот „да се искапат“, кој е поврзан, истовремено, со древни ритуали посветени на водата, но во исто време, на изненадувачки начин, со Јован Претеча, т.е. Крстител - на крајот на краиштата, крштевањето се врши во вода, затоа зборот Крстител во секојдневниот живот би можел да се замени по значење во Купала.
- од зборот „купа“, т.е. куп запалени прачки и лисја, над кои прескокнувањето е суштински атрибут на празникот;
- од „копање корени и плодови“;
- од „купа“, што значи „пар“. Значи, всушност, познати се две божества - Купало и Купалница. Оттука можат да произлезат бројните ритуали на празникот поврзани со пронаоѓањето на доживотен партнер - вклучувајќи го и заедничкото прекокнување преку огнови без пуштање на рацете. На пример, црквата Света Богородица Владимир во Переслав-Залески популарно се нарекувала Купалница, бидејќи на нејзиното место постоело древно светилиште од памтивек. Купалница се нарекувал и локалниот панаѓур.



Кои знаци се поврзани со Денот на Иван Купала?

Главните знаци на Иван Купала повторно се поврзуваат со вода, имено со дожд. Неверојатно е, но во земјоделскиот календар овој неверојатен ден делува како еден вид вододелница, пресвртница: од една страна, се приближува времето за косење (а во голем број провинции започнува токму на Иван Купала) и во оваа смисла дождовите се многу опасни - сеното може да загине, но од друга страна, дождовите се многу неопходни за добра жетва на полето.

Ивановските дождови предизвикуваат и радост и вознемиреност: тие се многу неопходни за зрното и веќе се многу опасни за тревата непосредно пред косењето.
Ивановските дождови се подобри од златна планина.
Силната роса на Иванден значи добра жетва на краставици.
Пред Ивановден дожд во абатиc (ќе има уште леб), после Ивановден дожд од абатис.
Кога сеното е гнило, во амбарот е мило .
Сеното е црно, но кашата е бела.
На Иванден клас, а на Илинден - лепиња.



Исто така, постојат и други традиционални знаци поврзани со предвидување на идната жетва на што и да било врз основа на временските услови и природните феномени:

Ако има ѕвезди на Ивановата ноќ, ќе има многу печурки.
Ако има грмотевици на Ивановден, ќе има малку ореви и тие ќе бидат празни.
Нахрани ме до Иван, ќе направам господин од тебе (вели пчелата).
Медот се појавува за два-три дена до Иванден или после за истиот период.

Иван Купала: название праздника, когда празднуется 2023. Описание обычаев и обрядов древнего праздника Иван Купало кратко.

Умывание росој, купание в реке, прыжки через костры, пускание зажженных колес, сбор целебных трав и поиски волшебного цветка папоротника, открывајуштего клады. Что стоит за древними обрјадами? И почему Иван Купала отмечаетсја именно в день летнего солнцестојанија?

snegir.org

 

[121314]

6 Јули - Аграфена-купалница, лути корени

На Аграфена луѓето почнуваат да се капат, „заплакнуваат“, вршат разни ритуали поврзани со вода, миење со роса, заедничко капење, подготвување метли и пареа во бањите.

Излети во шумата за билки, и лековити и за венци и украсување на домот, беа широко распространети. Така, во Архангелската губернија на Аграфена-Купалница подовите во бањите ги покривале со свежа трева и се попарувале со метли од лековити билки, а во Тверската област се напарувале со метли украсени со цвеќиња. Самите метли, патем, не беа направени само од бреза - тие често вклучуваа по една гранка од секое дрво, што требаше да го подобри лековитиот ефект.

Забележано е дека луѓето излегле да собираат билки без никаква облека, што е типично и за многу други претхристијански ритуали поврзани со плодноста и култот на Земјата:

„Дрските мажи и жени ги соблекуваат сите свои кошули среде ноќ и копаат корени или бараат богатства на тајни места до зори“.



Посебна улога во овие денови имаат различните ритуални дејства поврзани со копривата. Така, некаде ја чувале и ја ставале на прозорските прагови како заштита од зли духови, некаде организираа смешни игри со камшикување со коприви, наменети за заштита од болести.

На Аграфена-Купалница - односно во пресрет на Иван Купала, кога се формираа парови (младите танцуваа, скокаа преку огнови, се договораа за иден брак) - девојчињата гатале користејќи билки: биле собирани 12 специјални билки (задолжителни се папрат и чичка), кои требаше да се стават под перницата за да се види судениот.



24 Јули - Eфимија-стожарница

Сјајот на Стожар претскажува успешен лов на мечки.

Во Русија, Стожари (или Волосожари, Волосини, Влашичи, Власожелци, Власи) било името дадено на соѕвездието Плејади, кое е едно од најзабележливите на небото. Извонредно е по тоа што ако погледнете директно во него, не изгледа толку светло, но ако погледнете со аголот на окото, изгледа како вистинска точка на светлина - ова се должи на фактот што се состои од кластер од мали, но многубројни ѕвезди.



Словените го почитувале ова соѕвездие како едно од најважните на небото и го поврзувале со богот Велес („богот кој знае“), кој заедно со Перун („богот кој победува“) ја формира централната божествена тандем-опозиција:

Перун ја персонифицираше активна, зовриена, бесна енергија (Јар), енергијата на Светлината и Сонцето и ги контролираше силите на грмотевици, небото, ветерот и дождот. Неговата моќ расте со зголемувањето на должината на дневните часови и ја достигнува својата кулминација на Купала (21 Јуни - Денот на Летната Долгодневица).
Велес или Волос - персонифицирана пасивна, неманифестирана енергија, енергијата на Ноќта и Месечината, ги контролираше силите на земјата, шумата, подземните води, снегот, мразот, врзувањето, криењето, обвиткувањето. Неговата моќ го достигнува својот врв на 21 Декември, Денот на Зимската Краткодневица.

Меѓу другото, Велес бил почитуван како покровител на земјоделството, сточарството („бог на добитокот“, „бог со рогови“), како и на уметноста и занаетчиството. Тој е персонифицирано олицетворение на универзалната мудрост (Дедо), свето знаење за универзумот, скриено од очите, но многу силно.

Вреди да се забележи дека и Перун и Велес биле почитувани меѓу сите словенски племиња, истовремени заклетви во нивните имиња биле запишани дури и во договорите меѓу Словените и Византијците. Во исто време, култот на богот кој победува - Перун преовладувал меѓу воините (Западни Словени, Аркона како центар на воената традиција, т.н. „Варјзаи-Рус“), а меѓу земјоделците (Источни Словени) - култот на богот-мудрец - Велес.



Како е поврзано соѕвездието Плејади-Волосозари со главниот бог на мудроста? Како прво, пролетното појавување на Велесовите ѕвезди и Плугот (соѕвездието Бик) на небото, кое се случува на почетокот на мај, го означува почетокот на новиот циклус на сеење - а Велес/Волос, како што се сеќаваме, е покровител на земјоделството. Врската со мечките (во знакот споменат погоре) исто така не е случајна - на крајот на краиштата, мечката е една од ипостасите на богот Велес. Појавувајќи се на небото во рана пролет, Плејадите се видливи во лето, есен и зима, но во рана пролет тие исчезнуваат надвор од хоризонтот. Во тоа време, гладните мечки штотуку се будат од хибернација и средбата со нив е особено опасна. Затоа, народните знаци препорачуваат да се оди на лов на мечки само кога Стожар се појавува на небото (т.е. во суштина во текот на целата година, освен рана пролет).

Самото име Волосожар („ѕвезди/огнови на Волос“) директно укажува на споменатиот бог. Сите други имиња од коренскиот збор „волос“ веројатно се негови деривати. Името СТОЖАРИ е веројатно едно од најмладите, но најраспространето станало во времето кога името Велес било забрането. Патем, индиректно укажува и на заштитникот на земјоделството, бидејќи „стожар“ или „стожер“ според речникот на В. Даљ - е „столб цврсто заглавен во земја, сред стог сено, за да не се навалува...“

Календарь июля 2024: приметы дня, какие народные праздники отмечали?

Чем отмечена в народном календаре «макушка лета» - ијуль? Землјаника да черника, ловлја перепелов, проштание с кукушкој и летом, Петровские гулјаньја в поле, женские посиделки «кузьминки», великие росы, наблјудение за созвездием Стожар, «игрој» месјаца и солнца, зажин первого снопа-именинника.

snegir.org

 

[121314]

2 Август - Илинден, Илија Пророкот

Пророкот Илија отсекогаш се сметал за еден од најомилените светци во Русија. Со него се поврзани огромен број различни поговорки, знаци и обичаи, кои многу ги надминуваат границите на еден конкретен ден посветен на овој светец. Така, грмотевици, громови и молњи традиционално се поврзуваат со името на пророкот Илија:

Гром татне - ова е „огнената кочија на пророкот Илија што тропа на небото“ или „Велики Илија брмчи“.
Молња е „гром“ на пророкот Илија.
Илија држи и носи грмотевици.
Пророкот Илија е громовник.

„Во народната имагинација, Илја е светец кој е застрашувачки, строг, казнувач, но во исто време дарежлив и наградувачки. Тој е моќен контролор на најстрашните и најкорисните сили на природата. Тој го контролира дождот, громот, молњите и испраќа плодност на земјата. На денот на Илија, сите зли духови, бегајќи од неговите огнени стрели, се претвораат во разни животни - зајаци, лисици, мачки, кучиња, волци. (Цела година, руски земјоделски календар. Москва, издавачка куќа Правда, 1989)



Пророкот Илија - како што е очигледно дури и од популарните поговорки - често е заслужен за спротивставувањето на злите духови, а особено на Змијата. Токму тие - според верувањата на нашите предци - тој вози по небото со својата кола кога слушаме гром. Лесно е да се види дека сите овие карактеристики, а особено нераскинливата поврзаност на пророкот Илија со громот и молњите, како и заплетот за борба против змијата, повеќе се враќаат на сликите на древните претхристијански богови отколку на ликот на библискиот пророк Илија - ревносен на верата и идолопоклонство, кој предвидел глад поради злобното однесување на народот за време на владеењето на кралот Ахав во Израелското Царство. Единственото нешто што некако го поврзува вториот со небесните елементи е тоа што преку неговата молитва небото се „затвори“ и не даваше дожд цели три години, а потоа преку неговата молитва можеше да донесе дожд. Освен тоа, се верува дека тој е еден од ретките што бил одведен жив на небото: „Одеднаш се појави огнена кола и огнени коњи и ги разделија двајцата, а Илија беше однесен во виор на небото“.

Кого го почитуваше сеќавањето на народот според ликот на пророкот Илија? Одговорот е очигледен - ова е големиот Громовник и Змијоубиец, најстарата слика на врховното божество, распространета во сите индоевропски култури. Во Индија, Индра ја победи змијата Вритра, во Грција, Зевс го победи Тајфон, во Скандинавија, Тор го победи Јормунганд, а во хетитската култура, Богот на громот се соочува со Илујанка. Забележете дека сите тие не се само божества кои победуваат некој вид змија, туку громовници кои или командуваат со громови и молњи или користат оружје што ги создава. Во словенската митологија, ова е, се разбира, громовникот Перун, кој традиционално беше покровител на громовите и молњите, и згора на тоа, тој беше едно од клучните, а во некои области и најважното божество во целиот пантеон. Неговото име се појавува дури и во договорите меѓу Русите и Византијците во 945 година, каде што првите се колнат во името на Перун да ги исполнат своите обврски.



Постои и мит за битката меѓу Перун и Змијата - интересно е да се испита подетално за да се разбере што би можело да се крие зад оваа културна слика, толку силна и стабилна што е зачувана во десетици култури илјадници години по нивното дивергенција од еден единствен корен. Најпогодно е да се направи тоа користејќи го примерот на индиската митологија, бидејќи, од една страна, неjзините оригинални извори се зачувани многу подобро од словенските, а од друга страна, блиската поврзаност меѓу овие две традиции не предизвикува никакви сомнежи. Така, дури и името на словенскиот бог Перун (како и многу други руски зборови и коренски зборови - како што секој може сам да се увери) се открива со помош на санскрит: на санскрит Парјан - „Parjan - „гром“, Парјања - parjaniya - „дожд“.

Па зошто Индра (Перун) се бори со Вритра (Змијата)? Оваа битка има неколку аспекти:

- битката за ослободување на водите што Вритра ги „заклучила“;

- битката за враќање на светите крави украдени од змијата Вритра;

- битката за враќање на небото на светилникот што го проголтала Вритра (арктичката татковина во Ведите. Бал Гангадхар Тилак).

Индискиот истражувач Тилак (арктичката татковина во Ведите. Бал Гангадар Тилак), поврзувајќи ги сите овие аспекти заедно, верува дека овој мит се враќа во арктичката татковина, бидејќи токму таму ослободувањето на заклучените води (од состојбата на мраз) може да се совпадне со изгрејсонцето и почетокот на шестмесечниот поларен ден. Што се однесува до кравите, во ведската традиција тие речиси секогаш се поврзуваат со реки (реки од млеко што течат од вимето на кравата). Во овој контекст, „ослободувањето на кравите“ како резултат на победата на Индра над Вритра може да се смета како ослободување на реките на легендарната Арктида-Хипербореа од мраз. Интересно е што асоцијацијата „река од кравјо млеко“ постои и во словенските митови - на пример, голем број истражувачи пишуваат дека, според верувањата на старите Словени, Млечниот Пат е Млечна река што тече од вимето на кравата Земун/Зимун, која, оттука, се јавува како Прамајка, Создателка на Светот.

 

[121314]

Инаку, интересно е да се погледне одблизу омиленото оружје на богот Индра - ваџра. Во Ригведа често се нарекува со разни алегориски епитети, формирани од зборот „ваџра“: Ваџра-брит, В.-хват, В.-дакшина, што значи држење во рака, вооружен со него или едноставно поседување на ова оружје. Вака или онака, очигледно е дека тој е најдобар во справувањето со ваџрата. Самиот збор на древноиндиски значи „молња“ и според описите во античките текстови, тој наликува на молња во својот начин на дејствување. Покрај тоа, индискиот гром често ги удира своите непријатели со „копјето на Индра“ - се веруваше дека громот и молњата го придружуваат летот на ова божјо оружје.



Важно е да се напомене дека сите богови на громот - Перун, Зевс, Индра - не се богови на војната, тие се богови на правдата, строги и непопустливи, нивниот гнев е како гром и молња, нивната моќ е неограничена - но тие ја користат за да ја вратат правдата, да го заштитат постојниот светски поредок, со што се олицетворение на праведниот војник кој не напаѓа, туку штити.

Изненадувачки, во модерната историја се појави нов празник - Денот на воздушните сили, кој се слави на 2 Август. На прв поглед, ова изгледа како случајност - овој ден стана „роденден“ на воздухопловните сили од објективна причина, бидејќи на 2 Август 1930 година беше извршено првото успешно слетување на борбена група во СССР. Патем, со текот на времето, пророкот Илија, чиј спомен се слави на истиот ден, почна да се смета за светец-заштитник на воздушните трупи. Вака или онака, но во некој облик празникот на военото братство, правдата и почитувањето на бранителите на воинот продолжува да живее и се слави токму на истиот ден, кој некогаш бил почит на Перун Громот во античка Русија - зарем не е чудно што различни слоеви од нашата историја се толку сложено испреплетени и клучните настани од различни епохи?



Што се однесува до временските знаци на Илинден/Перуновден, сите тие, вака или онака, ја нагласуваат пресвртната точка на овој ден - „пресврт“ кон долгите ноќи, честите дождови и првата есенска свежина:

Илија го завршува летото.
Петар и Павле го скратија денот за еден час, а пророкот Илија одзеде два.
Ќе дојде Петрок и ќе откине лист, ќе дојде Илја и ќе откине два.
Од Илинден, ноќта е долга: работникот доволно спие, а коњите се најадуваат.
По Илинден, нема да видите сив коњ во полето - толку се темни ноќите.
На Илинден е лето пред ручек и есен после ручек.
На Илија и каменот ќе замрзне.
Пред Илија ни свештеник нема да се моли за дожд, но после Илија дури и жена ќе го брка со својата престилка.
По Илија, комарците престануваат да касаат.
Пред Илија, враните беа сами, а по Илија, во големи јата.

Посебен блок знаци е посветен на врската помеѓу Илаја и ладењето на водите, забраната за капење:

Пред Илија човекот плива, а по Илија се збогува со реката.
Од Илинден водата ќе стане студена, не се плива.
Од Илинден, лисјата на дрвјата пожолтуваат, а водата во реките и езерата се лади бидејќи на овој ден реката ја препливал елен и ја ладел водата.
Пророкот Илија јава коњи по небото и од брзо трчање, на еден од коњите му се губи потковицата, која паѓа во водата, а водата веднаш станува студена.



Но, ако „сезоната на пливање“ завршува на Илинден, тогаш сезоната на жетва, напротив, започнува на овој ден:

Илија ја започнува жетвата и го завршува летото.
Илинден зажнејува.
Но, косењето на сено мораше да се заврши пред Илинден, бидејќи искосеното сено по Илинден веќе добива други непожелни квалитети:

Пророк Илија - крај на косењето.
До Илинден, изметете го сеното и додадете му еден пуд мед.
До Илинден, во сеното има пуд мед, по Илинден - пуд ѓубре.
Сенокосот мора да се заврши пред Илинден: по Илија, сеното мора да се суши на вили.

На Илинден често се слави феноменот познат како „ноќи на врапчињата“ - небото го осветлуваат громови и молњи, во далечината трепкаат молњи, а може да нема дожд. Исплашенити птици летаат по небото, постојано мавтајќи од место до место, животните и луѓето не можат да спијат.



Не треба да мислите дека нашите предци биле толку страшливи луѓе што „се плашеле од некој гром“. Воопшто не се работи за суеверен страв - жетвата стасана за жнеење лесно може да се запали и да биде уништена од удар на гром, а може да биде уништена и од град или дури и силен дожд. Токму затоа „гневот на господарот на бурата“ е толку страшен и безмилосен. Овде се појавиле голем број забранувачки ритуали, кои се традиционални за покажување почит кон одреден светец/бог со одбивање да се работи на денот посветен на него:

Грев е да се вози сено на денот на Илија - Илија ќе го изгори.
На Илинден не фрлајте стогови сено - грмотевици ќе ги запалат.

Интересно е што, иако Илија се поврзува со мотивот за борба против разни зли духови, змии и слично, во исто време, парадоксално, во народните знаци се забележани голем број предупредувања за дивеење на животни и влекачи (змии) на денот на Илија. Сепак, можеби ова точно се објаснува со фактот дека „доаѓа дуелот помеѓу Илија/Перун и Змијата“, и соодветно на тоа, се разбира, мора да се открие:

На денот на Илија, добитокот не се истерува на полињата, плашејќи се од грмотевици и влекачи, на кои на овој ден им се дава слобода.
Со пророкот Илија, волчјите излези (дупки) се отвараат, првото излегување на волците.
На денот на Свети Илија ѕверовите и влекачите слободно шетаат.



Што се однесува до идните прогнози:

Дождот на Илинден претскажува богата жетва на 'рж следната година.
Ако врне дожд на Илинден, ќе има малку пожари, ако е ведро, ќе има многу.
Илински петок без дожд - ќе има многу пожари.

 

[121314]

28 Aвгуст - Успение. Жетварски фестивали.

Со Успение, беше неопходно целосно да се заврши жетвата и да се започне со сеење зимско жито. Според обичајот, требаше да се остават неколку неожнеани класови на полето и да се врзат со ленти или да се украсат со венци. Оваа традиција била наречена „виткање на брадата“ и значела враќање на силата на земјата што ја потрошила за растење класја.



Овој обред припаѓа на еден од најархаичните селски обреди и потекнува од античкото претхристијанско минато. Очигледно, тоа е поврзано со почитувањето на ликот на богот Велес (со други зборови, Волос - директно упатување на косата, прамените, брадата, кои се негови постојани атрибути). Токму тој традиционално се поврзувал со покровителство на земјоделството, сточарството, како и со различни знаења - вклучувајќи го и она поврзано со обработката на земјата. Во овој контекст, лесно е да се замислат зрелите класови како директно манифестиран дел од самиот бог на земјоделството.

Од друга страна, има, иако поретки, индикации дека „паганската“ традиција на „виткање на брадата“ ја поврзувале селаните со пророкот Илија (се разбира, не со старозаветниот Илија, кој всушност се борел против разни пагански традиции, туку со оној во кој ја виделе сликата на оригиналниот и разбирлив громовник Перун):

- Еве ти Илија, сламена брада, а следната година дај ни жетва на жито (многу)!
- Еве форд за тебе Илија, а за мене купиште овес!



Значи, кому му беше последниот неожнеан сноп наменет да му оддаде почит? Овде веројатно нема противречност - во различни региони луѓето на прво место ставаат различни богови од повеќе или помалку заедничкиот пантеон, во кој секогаш беа присутни и Велес и Перун, и тоа во главните улоги. Според тоа, последниот сноп беше наменет специјално за главниот бог-заштитник на одредена заедница на луѓе, а овој избор беше одреден од самиот сет на атрибути својствени за одредено божество и нивната важност за даден регион/семејство, како што следува:

- Велес е земјоделство, сточарство, занаетчиство, ковач, магија, знаење, моќ на земјата, моќ на површинските води, моќ на ноќта и студот (мраз, мраз, снег);

- Перун е божествена правда, слика на воин-бранител, сонце, осветленост, молња, праведен дуел со змија, чест, слава, сили на небото, сили на ветер, дожд и грмотевици.

Можеме да кажеме дека Велес и Перун формираат еден вид двоен пар - како ден и ноќ (но без негативна конотација на еден или друг лик - бидејќи природата се карактеризира со цикличност и во принцип не може да има „лоши“ циклуси). Понекогаш, сепак, постојат докази дека Велес го зазема местото на змијата во познатиот дуел на Перун, што бара посебно истражување и потврда, барем во врска со фактот дека, освен овој мит, Велес никогаш не се поврзува со змијата, неговите животински ипостаси се мечката, волкот и бикот.



Друга интересна селска традиција поврзана со овој ден од календарот се „вижанки“, односно колективна меѓусебна помош по крајот на жетвата. Ако некому му останала неожнеана жетва до овој ден, можел да ги покани роднините и соседите да помогнат, а единствената награда е ручекот. Луѓето доброволно одеа на „вижанки“ затоа што со заеднички сили работата идеше многу брзо, а освен тоа беше одлична можност малку да се запее и да се забавува:

„... доброволно одат на „вижанка“, што значи малку да се забавуваат среде теренската работа, да си пружат слична помош... Работат со песни и шеги, меѓусебно охрабрувајќи се. Успехот на работата е толку голем што некои оставаат добра половина од целата своја жетва за „вижанка“. (Архангелск. губ.)

Народные приметы, праздники и обычаи на август 2024 на каждый день.

Сбор урожаја. Поворот на осень - осенины. Три Спаса – Медовыј, јаблочныј и Ореховыј. Птицы Сирин и Алконост и јаблоки. Ильја Пророк или Громовержец Перун. Приметы будуштеј осени и зимы.

snegir.org

 

[121314]

4 Септември - Агафон - шумски дух

Се веруваше дека на ноќта на Агафон, леши излегува од шумата, кој може да ги распрсне готовите снопови, да расипе нешто и да направи зло. Затоа мажите излегуваа дури и на полињата за да го чуваат гумното, а облеката секогаш ја носеа одвнатре кон надвор. Ова се должи на фактот дека самиот Леши секогаш е прикажан облечен „невообичаено“ - внатре кон надвор, десно помешано со лево:

„Неговиот изглед наликува на човечко суштество и може да има форма на пријател или роднина. Но, ако погледнете внимателно, можете да го препознаете: тој речиси секогаш носи црвен појас, „левата страна на неговиот кафтан е обвиткана околу десната страна, а не обратно, како што обично ја носат сите; чевлите се измешани - десниот баст чевел е на левата нога, левата е на десната. Очите на леши се зелени и светат како јаглен.“ (Јарослав Пошехонје)



Интересно е што „обратна страна“ е поврзана не само со ликот на самиот Леши, туку и со начинот на кој му се спротивставува. Така, се веруваше дека ако некој се изгуби во шумата, „Леши го води во круг“, тогаш треба да го облече кафтанот одвнатре и да ги замени местата на чевлите и ракавиците - а потоа одењето во кругови ќе заврши и ќе биде лесно да го најде патот. Ова веројатно се должи на фактот дека Леши бил перципиран како гранично суштество сместено во Нави - затоа доаѓа како „огледано“. Во исто време, ако, следејќи го Леши, некое лице ја преминало оваа линија меѓу световите, тогаш тој исто така треба да се „огледа“ себеси за да се врати назад во Манифестираниот свет. Патем, слични карактеристики на „погрешната“ страна, граничната земја, се јасно видливи на сликата на Баба Јага - таа има само една „коскена нога“ затоа што живее на границата на световите, како да е, полумртва. Друг знак на припадност кон другиот свет е едноокоста (на пример, скандинавскиот врховен бог Один има само едно око).

Во новгородските земји, Леши беше поинаку опишан, иако и овде има приоритет на левата (=внатрешната) пред десната и необичен недостаток на појас: тој се појавува како „старец во бела облека и голема бела капа, никогаш неопашан; „Кога и да седне, ја прекрстува левата нога преку десната“. На други места се верувало дека Леши немал ни веѓи ни трепки и само едно уво - левото (=погрешната страна, аналогно на едноокото).

Нашироко се веруваше дека Леши не толерира патниците да ја поминат ноќта во шума или да палат оган на патеката. Сигурно ќе замислите дека некој свирка, вика, брза низ шумата и ѕвони со ѕвончиња. Леши може да го распрсне жарот во огнот.



Но, Леши не само што „опкружува“ патници, плаши и си игра мајтап - ако го третирате со почит, тој може да стане и добар водич, да помогне да ги одбегнете проблемите. Првично, тој е прилично неутрален - не е ниту добар ниту злобен. Тој е различен, туѓ, претпазлив, тој е лицето на шумата и светот на природата, со кои не е секогаш лесно, но можно е да се најде заеднички јазик. Понекогаш неговата слика е блиска до ликот на Велес - богот-мудрец, покровител на животните, ноќта, проточната вода, ледот и снегот.