Патолошката потреба на нетуркиските источнобалкански народи по секоја цена да се идентификувaат како огурски (туркиски) Бугари

[121314]

21 Септември - Рождество на Богородица. Есен. Жетва.

Зачудувачки е како на овој ден, кој се совпаѓа со Есенската Рамноденица (денот и ноќта се еднакви), христијанската и претхристијанската традиција повторно се спојуваат на точката на вкрстување. Православната Црква го слави Рождеството на Богородица на 21 Септември, но многу пред да дојде христијанството во нашите земји, овој ден беше поврзан со празникот на чествувањето на Големата Мајка, Мајката на влажната Земја, дарежливиот дарител на жетвата и сите благослови на животот.



Покрај тоа, врз основа на природата на античките празници, може сосема јасно да се подели годината на женска и машка половина, во време на доминација на женските и машките енергии. Во сите индоевропски култури, првите се поврзуваат со темно, ноќно, пасивно, а вторите со светло, сончево, активно. Значи, времето на доминација на женските енергии започнува токму на 21 Септември - кога ноќта станува еднаква на денот, а потоа ја победува. Овој период започнува со големите празници на жетвата и почитувањето на предците, каде женскиот принцип се манифестира и се почестува во форма на дарежлива, љубезна и величествена Мајка, а завршува точно шест месеци подоцна - на 21 Март, денот на Пролетната Рамноденица, кога традиционално се празнувала Масленица, односно ја испраќале зимата и го пречекувале Јарило (сончевиот младич, кој ја носи Пролетта). Токму Зима или Марена на овој ден се палат во форма на кукла, кога женските енергии во вид на веќе злобната изнемоштена Старица отстапуваат место на машките енергии.



И ако „машката“ половина од годината е насочена кон надвор, кон „преобразување“ на светот, пројавување во него - орање, сеење, работа на поле од утро до мрак, како и весели ора, тогаш „женската“ половина од годината е насочена навнатре, кон себе, кон тивките домашни работи (вретено, родан, поправка на опрема), време за размислување, стекнување на нови знаења (децата учат во зимски вечери), а исто така и време за собири, кога ќе раскажуваат мистериозни приказни и ќе пеат тивки песни.

Есенскиот фестивал на жетвата, познат и како „Оспожинки“, обично се славел најмалку една недела. Покрај тоа, колку е поплодно летото, толку е подолг одморот. Во исто време, може да има друго објаснување за ова, бидејќи Станислав Ермаков (во книгата „Патот на заборавената магија“) пишува дека нашите предци ги прославувале клучните празници не само во однос на сончевиот циклус, туку истовремено (!) и на лунарниот циклус. „Силни празници“ (Велики денови?) веројатно се сметале за оние на кои фазите „исти во насока“ на сонцето и месечината се спојувале во една точка. Бидејќи овој феномен е доста редок, одморот можеше намерно да се продолжи за една недела за да се опфатат и соларните и лунарните точки на потребната транзиција. Што се однесува до Есенската Рамнодневица, кога женската енергија традиционално поврзана со Месечината почна да доминира над машката енергија поврзана со Сонцето, оваа соларно-лунарна врска веројатно беше особено важна.



Но, како можеме да разбереме каква е соодветноста помеѓу фазите и циклусите? Воопшто не е тешко - важен е принципот на сличност. Денот, месецот, лунарниот циклус, годината и човечкиот живот можат условно да се поделат на четири четвртини:

Утро - младо сонце - пролет - 1 четвртина од месечината (половина што расте) - младост - Јарило - Пролетна Рамнодневица (21 Март);
Ден - зрело сонце - лето - полна месечина - човек - Купала - Летна Долгодневица (21 Јуни);
Вечер - заоѓа сонцето - есен - 3 четвртина од месечината (половина што опаѓа) - старец - Авсен - Есенска Рамнодневица (21 Септември);
Ноќ - изгрева сонцето - зима - млада месечина - дете - Коледа - Зимска Краткодневица (21 Декември).

Според тоа, „силниот празник“ би се сметал за Фестивал на жетвата (Мајка Земја, есен), кога 21 Септември (сончев циклус - рамноденица) ќе падне точно на третата четвртина од Месечината (лунарен циклус). Ако третата четвртина од Месечината падне, да речеме, на 25 Септември (или во некое друго време во рок од една недела пред или по сончевата точка), тогаш одморот веројатно би започнал порано или соодветно ќе биде продолжен.

На денот на Есенската Рамнодневица во некои региони тие исто така го гасеа стариот оган и палеа нов (можеби сличен ритуал на Семеновден е токму ехо на овој оригинален „сончев“ празник, комбиниран со прославата на Новата година), одеа во посета (особено младите кај нивните родители), ги честеа сите најблиски, соседи и роднини. Внуците често остануваа кај своите баба и дедо една недела или повеќе по празникот. Ги отстрануваа пчелите од пчеларниците и пчелните куќи.

 

[121314]

27 Септември - Воздвижение на Крстот, Здвижение

Знаците, изреките и народни препораки поврзани со овој ден се поврзани со темата „движење“ - веројатно токму со овој концепт се поврзувало самото име на овој празник меѓу луѓето. Меѓутоа, на овој ден навистина јасно се забележуваат разни видови движења и промени, па затоа е тешко да се каже што беше оригинално.

Лебот од полето:

Здвижение - житото се движи од полето до гумното.
Воздвижение - последниот стог сено се пресели од полето.

Промена во облека:

Воздвижувањето ќе го тргне зипунот и ќе ја намести бундата.
Возвишението ќе го помести кафтанот од рамениците и ќе го повлече овчиот мантил над нив.

Птиците одлетуваат, животните се подготвуваат за зимски сон:

На Воздвижение птицата одлетува.
На овој ден мечката се крие.
Ластовиците летаат во Ирија/Вириј (ова беше името на Горниот свет на боговите во претхристијанско време).
Првата што одлетала во ветената земја и последна што се вратила оттаму е кукавицата, поради што ја нарекуваат клучарка на Вириј.



Змиите и влекачите одат во шумите или во непознати топли земји:

На Воздвижение, ниту една змија или рептил не се движи по земјата.
Змиите, склупчени заедно, се сокриле под трули трупци и паднале во зимски сон.
Змијата и рептилот не се движат (умираат или се качуваат по дрвјата во вириј, во топла земја - а онаа што каснал човек останува на земја).
На Воздвижение, ако змија касне некого, нема да може да отползи, бидејќи за казна ќе остане замрзната во студените денови.
На Воздвижение не можете да одите во шумата, бидејќи тогаш змиите одат во вириј.

Се веруваше дека змиите не ползат цела зима - додека не удри првиот пролетен гром, што ќе стане сигнал што ќе им овозможи да се вратат на земјата. Во некои области, особено внимавале да се погрижат сите капии и врати да бидат цврсто затворени на Воздвижение, за да не се вовлечат змиите по грешка во дворот.



Леши и шумските духови се жегуваат:

Имаше верување дека на Воздвижувањето на Крстот, Леши ќе ги истера сите животни под нивна контрола на едно место - како да договараат симболичен преглед на „своите трупи“ пред претстојната зима. Со ова е поврзана и забраната за одење во шума на Воздвижение на Крстот.

Но, во однос на другите човечки постапки, етнографите забележаа спротивен совет: некаде се веруваше дека не треба да се започне нов бизнис на Воздвижение. „Мобилноста“, „нестабилноста“ како да се својствени за овој ден, ќе станат лоша почетна точка, ништо нема да успее. Од друга страна, постојат докази дека токму на Воздвижение биле подигнати нови параклиси и поставени крстови.

Конечно, на Воздвижението на Крстот, се сечка зелката и започнуваат двонеделните веселби, наречени забави со зелка или вечери со зелка - со пити, состаноци и весели младински собири (од тие дамнешни времиња веселите собири со игри, песни и шеги се нарекуваат забави со зелка).

Русские народные обряды в сентябре 2023. Осенины, Воздвиженье.

Когда собирать бруснику, когда грибы, а когда - рјабину? Что предвештајут улетајуштие журавли? Как выјти из леса, если Лешиј водит кругами? Почему Рождество Богородицы совпало с древним праздником чествованија Матери Земли? Когда засыпает медведь и улетајут птицы?

snegir.org

 

[121314]

14 Октомври - Покров

Покров е еден од централните денови во годишниот календар, исполнет со длабока симболика. Во такви денови, како во некоја преодна точка, многу различни процеси се спојуваат: некои дејства завршуваат, додека други започнуваат. Со други зборови, ова е почеток на нов пресврт со одредени својства во годишниот циклус раѓање-смрт, будење-заспивање и соочување на светлината и темнината.

Значи, на ниво на предвидување на времето, Покров се смета за прв ден од зимата. Врз основа на времето и правецот на ветерот на овој ден, се прават долгорочни прогнози:

На Покров до ручек е есен, а после ручек зима.
Откаде што доаѓа ветерот на Покров, оттаму ќе дојдат мразовите.
Ако на празникот Покров дува ветер од исток, зимата ќе биде студена.
Ако дува ветер од југ на Покров, тогаш ќе биде топла зима, а од север, тогаш ќе биде студена.
Заминувањето на жеравите пред Покров на Пресвета Богородица е за рана, студена зима.
Ако верверицата е чиста на Покров, тогаш есента ќе биде добра.

Интересно е и името на самиот празник. Во црковната традиција, превезот се однесува на превезот на Богородица, односно превезот што таа го извади од главата и го распосла над главите на верниците собрани во црквата Блахерна во Константинопол. Токму ова видение го виделе на небото верниците кои се засолниле таму, молејќи се за спас од напаѓачите кои го напаѓале градот. Односно, превезот (наметката) на Богородица е симбол на нечија заштита, заштитувајќи го од опасност.



Меѓутоа, во народниот календар на овој збор му било дадено сосема поинакво значење - тоа е чисто природен феномен на првиот снег:

Покров земјата некаде ќе ја покрие со лисја, а некаде со снег.
На празникот Покров земјата е покриена со снег и облечена во мраз.

Интересно е што во народните изреки често се среќаваат зборовите „Отец Покров“, што укажува на тоа дека селаните воопшто не го доживувале Покров како што се толкува во религиозната традиција - овде Покров веќе не е предмет, туку лично име на некој на кого може да се обратат, а притоа машко.




Исто така, постои мислење дека првобитното значење на празникот е поврзано со концептот на астрономската поларна ноќ - односно почетокот на целосна темнина. Така, на Северниот Пол поларната ноќ започнува на 25 Септември, а на географска ширина 80 степени (арктичка територија) - на 21 Октомври. Бараната точка на Покровот се наоѓа приближно помеѓу нив и во рамките на таканаречената северна традиција (според која изворот на працивилизацијата бил на север, можеби во митската Хипербореја, од каде што дошле сите бранови на населување на Евроазија и знаење за Универзумот) може да укажува на денот кога поларната ноќ се спуштала на некои клучни територии.

Што завршувале на Покров?

Последната жетва на млечни печурки;
Поправка на колибата: се веруваше дека ако не успеете да ја поправите и заковате колибата пред Покров, нема да можете да ја загреете.
Изминати договори за вработување за одредени работни места. Печалбарите се враќале дома.

Што започнувале на Покров?

Првото загревање на печките во дневните соби и симболичното печење палачинки наречено „печење на аглите“. На овој ден, вообичаено беше да се загрее печката со јаболкница - тогаш куќата ќе биде топла цела зима .Повеќе за јаболкницата во руските бајки, слики и магични својства на други дрвја во Русија.
Хранење на добитокот со последниот собран сноп. Од тој ден ја чуваат дома и не ја носат на пасиште. При хранење, вообичаено беше да се каже: „Покров, Покров, покриј ја нашата колиба со топлина, а сопственикот со живот“.
Тие беа ангажирани за нова работа (одбројувањето беше од Покров до Евдокеја, од Покров до Јегорје, од Покров до Водици). Ова беше и затоа што имаше малку работа за мажите дома во овој период од годината и тие можеа да го искористат времето за да заработат пари на страна без да му наштетат на сопственото домаќинство.
Покровски панаѓури: започнуваа насекаде низ целата земја.

Дојди, пријателе, по Покров, ќе го продадам на Покровскиот панаѓур.
Чекај до Покров, ќе го платам целиот долг.



Покров е крај на ората (на улица), почеток на собири (во колиби). Младите се собираа на дружења или разговори или наизменично во колиби каде што имаше млади момчиња и девојчиња, или изнајмуваа/одвојуваа посебна „колиба за разговор“ за целиот зимски период. Девојките обично се собираа во понеделник, среда и петок и пределе на факели до полноќ. Во нивната колиба доаѓаа млади мажи, понекогаш и за работа - на пример, плетеа чевли или правеа јажиња. Во тоа време, тие внимаваа на младоженците и невестите - некои беа малку лукави, па момците им даваа предност на вештите, спретни девојки, но не секој можеше да се пофали со полно вретено предиво навечер, па некои едноставно носеа полни вретена од дома и незабележливо ги спуштаа.

На крајот, девојките го сметаа Покров како ден што ќе ја олесни брачната заедница со саканата личност. Според некои верувања, на овој ден било потребно да се запали свеќа во црквата што е можно порано наутро - кој прв ќе запали, прв ќе се ожени. Самото име на празникот во овој контекст добило друго значење - Покров како појава на превез на главата на мажена жена.

Бел снег ја покрива земјата, не ме подготвува ли мене, млада, за брак?
Мајко Покровита! Покриј ја земјата со снег, а мене, млада, со марама.

 

[121314]

27 Oктомври - Параскева - валкана (каллива) жена, лененица, жена во прав. Параскева Петка.

На лизгалиштето не може да биде суво.
На лизгалиштето има многу кал - четири недели пред зимата.
Ако калта е длабока, копитата на коњот се полни со вода, но паднатиот снег веднаш воспоставува зимска патека.
На Параскева-лененица почнуваат да го дробат и толчат ленот.

Сликата на христијанската великомаченичка Параскева во народната свест се спои со остатоците од култот на божицата Макош. Втората (на секојдневно ниво) традиционално била покровителка на бракот, породувањето, добрата жетва, благосостојбата, удобноста во домот, предењето, разните женски активности, а петок се сметал за ден на нејзиното почитување. Христијанската традиција го објаснува прекарот на Света Петка со фактот дека „Параскева“ е преведена од грчки на овој начин - родителите го именувале девојчето во спомен на денот кога Христос го претрпел најстрашното мачење на крстот.



Параскева петок важеше за заштитничка на зимските женски ракотворби, а денот на нејзиното почитување е поврзан со многу строги забрани и приказни за жените кои ги прекршиле.

Не можете да предете во петок, но можете да шиете.
Во петок не само што е забрането предење, туку дури и да има коноп во куќата.
Кој преде во петок, татко му и мајка му ќе бидат слепи на другиот свет.
Оној што многу се смее во петок, во старост многу ќе плаче.

Имаше верувања дека Параскева ги претвори „нечесните жени“ кои предеа во петок во жаби - затоа имаше жаби на земјата. Другите кои не ѝ покажуваат должна почит може да бидат избодени со игли за плетење.

Од друга страна, луѓето веруваа дека Света Петка не само што казнува, туку и помага и наградува: таа оди по земјата во облик на млада жена, забележува како луѓето живеат и како ги почитуваат обичаите и им помага на добрите, побожни луѓе. Девојките и се молеа за успешен брак, што повторно ја доближува сликата на Параскева до античката божица Макош - чувар на семејството, давател на богатство и Големата Предачка, плетејќи го самото ткиво на универзумот со сите човечки судбини. Најважните симболи поврзани со Макош се вретеното, конецот и нејзиниот придружник, мачката. Според една верзија, самиот збор КОШ-ка се поврзува со името на божицата МаКОШ.

Повеќе за сликата на Макош како креатор на ткаенината на универзумот во бајката „Кокошката Рјаба“.
Повеќе за придружникот на Макош, мачката (верзии на потеклото на зборот, сликата на мачка во бајките).

Народные праздники и приметы дня на октябрь 2023. Покров день – что это за праздник?

Как предсказывали осеннјују погоду по направленију ветра? Кто такој овинник? Покров день - что за праздник? Почему Сергија Радонежского часто изображајут с медведем? Когда времја заготавливать дрова? Что обштего у Параскевы Пјатницы и Макоши?

snegir.org

 

[121314]

13 Ноември. Јуроваја.

Овој ден беше празник на ловците кои заминуваа на својот прв зимски лов. Се веруваше дека е потребно по секоја цена да се улови барем еден зајак, наречен „имененик“, во спротивно нема да има среќа во ловот цела година.

Го спуштија коњот, за да го уловат зајакот.

Во некои провинции, тие повеќе се потпираа на фаќање зајаци со стапици и примки. И овој ден е поврзан и со посебни правила и подготовки: ловците се обиделе да го напуштат селото незабележано, како некаква тајна, а на членовите на семејството им било строго забрането да спомнуваат во разговорите дека таткото отишол на лов на зајаци. Пленот, исто така, мораше да биде испорачан без да биде забележан од надворешни лица.

„Не дај Боже, ако се украде зајак од јамка - после тоа, и да ја фрлиш замката, зајаците нема да ги погодат, а врани ќе ги колваат тие што се фатени“.

Но, средбата со волк во лов на овој ден беше лош знак:

„Кога волците ќе дојдат во глутници во Јуроваја, ќе има глад, помор или војна“.



На овој ден празникот го славеа и рибарите. Интересно е што, според народните изреки, нивната работа се сметала за крајно ризична и речиси безнадежна работа, што веројатно е поврзано со ликот на Водениот дух, русалките и разните митски чудотворни риби - длабоката вода се сметала за туѓ, опасен елемент.

За да јадете риба, треба да влезете во вода.
Да се фати риба значи да се оди на работ на смртта.
Рибарите се изгубен случај.

 

[121314]

14 Ноември. Кузма-Демјан, занаетчии, кокошкарници. Кузминки.

Кузма и Демјан народот ги сметал за ковачи, тоа е видливо и во знаците на денот, кои често зборуваат за тоа како светителите коваат мраз по реките:

Кузминки - есента се памети само по помени.
Кузминки - средба со зимата.
Кузма-Демјан - ковачот кова мраз на земјата и на водите.
Кузма-Демјан ќе го врзе со синџири и нема да може да го откачи до црвената пролет.
Зимата не може да ја окова реката без Козмодемјан.
Козма-Демјан со шајка, Никола со мост.

Друга карактеристика на денот беа различните верзии на ритуали поврзани со кокошките и (во помала мера) сервирањето каша. Некаде по селата носеле и кокошки во црква. Во Курската губ., „заедно со каша, селаните сметаат дека е неопходно да се убијат три кокошки за да се најде живината…“ Во Воронешката губ. за трпезата се печеше петел и кокошка, во кокошарниците се молеа и ги прскаа со света вода.



На Кузма и Демјан - кокошкина смрт.
На денот на Козмодемјан - кокошка на маса.
Убиваат кокошки за продажба.

Конечно, Кузминки традиционално се сметаше за женски празник за млади немажени девојки (патем, имаше и летен Кузминки на 14 Јули). Во некои региони, девојка на возраст за брак станала господарка на куќата за еден ден: таа готвела храна за целото семејство, а како главно јадење служеле пилешки тестенини.

Друга вообичаена традиција на прославата беше дека на Кузминки селските девојки изнајмуваа колиба на три дена, каде што секоја ќе донесе сирова храна (сипчина). Потоа сите подготвуваа празнични јадења од нив и ги канеа момците. Прославата со песни и игри со „бакнување“ продолжуваше „до зори“, а младите по почестите тргнаа да ги... крадат кокошките на соседите. На денешен ден тоа можеше да се направи сосема легално, без посериозна навреда од соседите, бидејќи тоа беше дел од ритуалот.

Лесно е да се забележи дека во сите овие изреки, ритуали и традиции се манифестира култот на древниот словенски бог Сварог, творецот на светот. Да почнеме со фактот дека самите имиња Кузма и Демјан во народната традиција често се спојуваат во еден лик - одреден Козмодемјан. Но, она што е многу поважно, тоа е Сварог - Првиот ковач и покровител на небесниот оган. Од истата причина, тој се смета и за заштитник на бракот („да се врзува со свадбени врски“ - односно цврсто, засекогаш) - затоа, женскиот празник Кузминки, кога се избираат младоженци, исто така логично се совпаѓа со денот на Сварог.



Друга паралела помеѓу Сварог и Козмодемјан е темата на борбата со змии. Во многу народни приказни (белоруска бајка „Иван Попјалов“, украински и јужноруски бајки) ковачите Кузма и Демјан ја совладуваат змијата, понекогаш дури и ја впрегнуваат на плуг и ораат од море до море. Токму истите приказни се наоѓаат и во легендите за Сварог.

Вреди да се одбележи дека во библиските приказни не се спомнува змијата борба на Кузма и Демјан, згора на тоа, 14 Јули и 14 Ноември НЕ се денови на сеќавање на исти светци, туку на различни - првите умрела со маченичка смрт во Рим, а вторите - во Арабија. Покрај тоа, и двата пара браќа се занимавале со вештината на лекување.



Конечно, петелот, како предвесник на зората, се поврзувал со Сварог, а на прославите посветени на него (според етнографите) секогаш се користеле обилни јадења од месо, каши и јадења направени од жртвени петли. Се претпоставуваше дека светата храна наполнета со енергијата на Сонцето и Сварог ќе им помогне на луѓето да го преживеат најтешкото темно и студено време од годината со здравје и енергија. Денот на Сварог - 14 Ноември (1 Ноември според стариот стил) - е како последен суперсветол блесок пред Ноќта, а неговата светлина и топлина ќе траат до раѓањето на Новото Сонце (Коледа - 21 Декември, денот на Зимската Краткодневица). Затоа денот на Сварог се славел во такво време - кога на луѓето најмногу им била потребна поддршката од Космичкиот Творец.

Народные приметы погоды, традиции и обычаи в ноябре. Какие праздники отмечают?

Как наши предки готовились к наступленију самого темного и холодного времени года? Родительскаја неделја, «льнјаные смотрины», прилет синичек, солнечные петухи Кузнеца Сварога, охота на зајцев, ледостав, угоштение домового. Переломное времја.

snegir.org

 

[121314]

9 Декември - Ѓорѓи Победоносец, Јегориј Ладен, Ѓурѓовден.

Свети Георгиј Победоносец, според христијанската легенда „Чудото за змијата“, ја победил Змијата или Змејот, што се отсликува во безброј икони, па дури и на грбот на Москва. Во Русија, името на Свети Георгиј Победоносец беше преобразено во позвучното Јегориј Змејубиец, кој беше заслужен за способноста да ги одбива змиите од луѓето и домашните животни.

Меѓутоа, постојат и други верзии според кои Јегориј е примарен во однос на Ѓорѓи, а заплетот за победата на одреден витез, херој или бог над змијата се навраќа на паганскиот Перун. Сепак, заплетот на конфронтацијата меѓу богот на Громот и Змијата зазема централно место во речиси сите индоевропски култури. Во Индија, Индра ја победи змијата Вритра, во Грција, Зевс го победи Тајфон, во Скандинавија, Тор го победи Јормунганд, во хетитската култура, Богот на громот се соочува со Илујанка. Во руските бајки, заплетот на борбата на херојот со змијата на Калиновиот мост детално се рефлектира во приказната за „Иван Бикович“ (оваа приказна се нарекува и „И. - синот на селанецот“, „Ј. - синот на кравата“, „- синот на вдовицата“, „- Сучич“).

Вака или онака, оваа легенда, како и нејзиниот херој, била многу популарна меѓу народот, а во календарот на Ѓурѓовден се оддржувале важни празнувања и настани.



Секоја година се празнуваа два Ѓурѓовдена: студениот Ѓурѓовден (9 Декември) и гладниот Ѓурѓовден (6 Мај). На денот на Ѓорѓи Ладен, луѓето одеа да ја слушаат водата во бунарите: ако беше тивко и ништо не се движеше, тогаш зимата ќе беше топла и мирна, но ако се слушнат звуци, требаше да се очекуваат снежни бури и силни мразови.

Се веруваше дека Егориј Зимски е чувар на добитокот и владетел на волците, од овој ден па натаму, волците се собираат во големи глутници и почнуваат да ловат плен, се собираат во близина на човековите живеалишта. Мечката, напротив, легнува во своето дувло токму на Јегориј и заспива. Во ова ја гледаме манифестацијата на друг словенски бог - Велес, чија животински ипостаси биле токму мечката и волкот. Општо земено, Велес ја персонифицира универзалната мудрост и силите на природата, непознатото, потсвеста, магичното, тајната, тој го штити целиот жив свет, земјоделците, волшебниците, скитниците, тој е господар на мразот, водите, месечината, ѕвездите, ноќта и чувар на Калиновиот мост - односно преминот во светот на мртвите.

Интересно е што Велес понекогаш се појавува во форма на Змијата, со која Перун се бори, меѓутоа, важно е да се разбере дека тој воопшто не е идентичен со некои сили на злото. Наместо тоа, тоа е двобој помеѓу Победоносниот Бог и Мудриот Бог, од кои секој претставува различни видови на енергии (активни, манифестирани, бесни енергии на Светлината против пасивни, неманифестирани, непознати енергии на ноќта и зимата), а нивното спротивставување не е ништо друго освен циклус на менување на светлите и темните времиња на годината. Во овој контекст, може да се претпостави дека популарната слика на Јегориј стана симбол НЕ на која било од овие сили (Змијоборец-Перун или Змија-Велес), туку на нивната постојана спротивставеност и променливост, односно, во извесна смисла, симбол на времето, воспоставениот поредок и единството на спротивностите, симбол на Општото и Едното.



Во друга транскрипција, Ѓорѓи се зацврсти во народната свест како Јуриј, па оттука и името на добро познатиот Јуриевден. Така, до XVI век, селаните без земја можеле слободно да се движат од еден до друг земјопоседник една недела пред и по Ѓурѓовден.

Ѓурѓовден ќе каже чиј дел ќе земе нивата.
Човекот не е будала: знае кога е жив Ѓурѓовден.
Службеникот го повикал селанецот на суд на Ѓурѓовден, но селанецот го немало.

Подоцна, правото на таква транзиција беше забрането на селаните, што доведе до нов слој на поговорки и изреки:

Еве ти бабо и Ѓурѓовден!
Чекајт го Ѓурѓовден, кога ќе засвир ракот.

Борис Годунов го укина правото на селаните на трансфер, обезбедувајќи им ги на болјарите засекогаш. Меѓутоа, во спомен на минатото, до крајот на XIX век, вообичаено било на Ѓурѓовден да се склучуваат големи трансакции, меѓусебно да се порамнуваат и да се вработуваат.

 

[121314]

19 Декември - Николај Чудотворец, Николај Зимски, студен.

Свети Николај Чудотворец или Никола (Микола) бил еден од најомилените светци меѓу народот и се сметал за втор заштитник по Бога. Никола се сметаше за покровител на земјоделството, сточарството, господар на подземните води, заштитник од сите неволји и несреќи (тука го препознаваме ликот на Велес - на кого му се припишуваше потполно истото).

Постои интересна легенда за тоа како во есента еден човек се заглавил со својата количка на патот и ги замолил минувачите да му помогнат да излезе од калливиот пат. Првиот што отиде беше Касјан полтронот - тој му мавнал на човекот да појде, не сакајќи да си ја извалка облеката. Вториот бил Свети Никола, кој спремно се зафатил со работата и го спасил селанецот од неволја. Појавувајќи се пред Бога, обајцата објаснија зошто постапиле вака, а не поинаку, по што тој наредил:„Ти, Касјан, не му помогна на селанецот. Заради таа причина по 3 години ќе ти се служат молебени. А тебе, Свети Никола, што му помогна на човекот да ја извлече количката, ќе ти се служат молебени двапати годишно“.



Според тоа, Касјан паѓа на 29 Февруари и се слави само еднаш на 4 години, а Никола има два дена во годината - зимски и летен. Згора на тоа, се веруваше дека двата дена на Свети Никола одекнуваат и се огледуваат еден со друг.

Едниот Никола тревен, другиот мразов.
Никола зимски ќе го истера коњот во дворот, Никола проллетен ќе го здебели коњот.
Каков е денот на Никола зимски, таков ќе биде и на Никола летен.

Се веруваше дека на Никола доаѓаат првите силни мразови - Николски.

Николај Зимски се прославуваше насекаде во Русија, но тоа беше особено важен празник во Поморје. Таму се сметаше за транзиција од есенската кон зимската риболовна сезона: дотогаш риболовот со лосос, навага и иверка беше завршен, а индустријалците се враќаа дома. Во исто време, почнуваше ловот на морски цицачи.

На денот на Свети Никола започна сезоната на зимски намерници, а младите, пак, почнаа да се подготвуваат за божиќните собири - договараа откуп на колиба од некоја вдовица, подготвуваа огревно дрво, факели, облека, празнични маски и носии.

Продажбата на вишокот леб беше темпирана да се совпадне со денот на Свети Никола Зимски. Вообичаено беше да се слави и „Николшчина“ на овие денови, кога високи претставници на големи семејства, селски старешини и почитувани поглавари на родови се собираа на прослава што траеше 3-4 дена. Трпезата беше организирана со делење пари, а оние што ја избегнуваа „Николшчина“ не беа сакани и беа изложени на потсмев во текот на целата година.

На денот на Свети Никола има пиво во секоја куќа.
Николшчина е добра за пиво и пити.
Николшчина подготвува каша за својот кум и пече пити за неговата кума.
Поканете и пријател и непријател на Николшчина.



Интересно е што овој празник имаше репутација на „старо време“, што очигледно потекнува од античките претхристијански традиции: Словените верувале дека за една година сонцето (познато како Бог-Даждбог, Бог „давател“, „дарител“) го поминува целиот животен циклус од раѓање до смрт. Затоа секоја сезона и карактер на Сонцето одговара на различна ипостас на богот (а тоа НЕ се различни божества, туку едно), а преодните точки се врзани за точките на сонцестои и рамнодневица:

Младо новородено сонце - детенце - Коледа (21 Декември)
Енергично растечко сонце - момче - Јарило (21 Март)
Зрело великодушно сонце - човек - Купала (21 Јуни)
Старото сонце на умирање - дедо - Хорс/Карачун (21 Септември)

Како што можеме да видиме, циклусот на стареење на сонцето одговара на периодот од есенската рамноденица до зимската краткоденица. Но, крајот на декември означува и друга линија на „стареење“: овде вреди да се потсетиме дека народната слика на свети Николај Чудотворец во голема мера ги впила цртите на Велес, а Велес е богот на ноќта, зимата, подземните води, мразот, пасивните енергии на врзувањето, просторот, мудроста, знаењето. Ова е мудрец бог, кој се појавува во форма на волшебник или старец. Тој формира „вечен“ пар со освојувачкиот бог на светлината, Перун. Енергиите на второто (Перун) преовладуваат во половината од годината кога денот се депилира - односно моќта на светлината се зголемува, а енергиите на Велес преовладуваат во периодот на сонцето што опаѓа - односно од денот на Летната Долгодневица до денот на Зимската Краткодневица. Последните, најтемни денови пред зимската краткоденица се врвот на моќта на Велес, кој го нарекуваат и Дедо (од кого потекнува ликот на подарувачот Дедо Фрост). Затоа датумот на почеток на собирањето средства на „старечките“ заедници паѓа токму овие денови - буквално во пресрет на раѓањето на новото сонце. Со оглед на тоа што „Николшчина“ траеше неколку дена, може да се каже дека веднаш по неа настапува Коледа - главниот празник на годината и главната пресвртница.

Народные праздники декабря 2024, обычаи, приметы о погоде. Введение, Юрьев день, Микола Зимний, Коляда Солнцеворот

Какој будет предстојаштаја зима, когда начинајутсја зимние гаданија на суженого, откуда идет бессмертныј миф о воине-змееборце, когда медведь ложитсја в берлогу, как Николај Чудотворец свјазан с солнечными циклами и как в древности отмечали главныј праздник года - рождение нового солнца в день зимнего...

snegir.org

 

[121314]

Образ кошки в русском фольклоре. Кот – герой русских народных сказок. Русские сказки про котов.

Кем была кошка в представленијах славјан? Почему кошка именуетсја кошкој, а кот — котом? В каких русских сказках встречајутсја коты и какова их роль там? Коты мурлыкајуштие у колыбельных, указујуштие путь, пересекајуштие границу миров и рассказывајуштие сказки.

snegir.org

 

[121314]

Русалии Первые и Зеленые – праздник у славян. Русалки в Древней Руси – мифы и легенды.

Как выглјадели славјанские русалки? Где обитали и как назывались? Когда пробуждались ото сна? Как они свјазаны с духами умерших, природными циклами и темој плодородија? Откуда идут легенды о том, что они могут уташтить под воду или заштекотать до смерти?

snegir.org

 

[121314]

Мифические существа девы-птицы с картинками и описанием: птицы сирин, алконост, гамаюн в славянской мифологии

Сирин, Алконост, Гамајун, Жар-птица, Финист јасныј Сокол, Царевна-Лебедь, Стратим-птица, Матерь Сва - откуда берет свои истоки образ крылатој женштины в славјанској мифологии? јавлјаетсја ли изображение таких персонажеј с женским лицом исконным или заимствованным? Интересные факты и наблјуденија про...

snegir.org

 

[121314]

Как на Руси называли разные созвездия: Млечный Путь, Большая Медведица, Полярная Звезда. Происхождение названий и история их возникновения

Как по-русски называлсја Млечныј путь? Какое созвездие соответствует названију Стожары? Какие вообште созвездија были известны русскому народу? Рассмотрим историју происхожденија самых интересных названиј звездного неба.

snegir.org

 

[121314]

https://i.pinimg.com/originals/34/bb/46/34bb463d34e53be5d65d5f5bd5313b90.jpg

Боги славянской мифологии и их значение, имена, список.

Сколько богов было у славјан на самом деле? Во что наши предки верили и как использовали это в своеј жизни? Кто такие лешие и домовые? Почему верованија древних вовсе НЕ примитивны?

snegir.org

 

[121314]

Сексуалните односи меѓу Aнтичките Словени. Најшокантните ритуали во словенското паганство.

Слободата на древните луѓе да се поврзе токму со сексот е, во најмала рака, чудно. Тие ја третираа смртта, на пример, на ист начин. Оттука произлегуваат ритуалите, жртвите и иницијациите, канибализмот и масовните убиства кои се брутални од наша гледна точка. Речиси сите антички ритуали (ова се однесува не само на Словените, туку и на скоро сите примитивни племиња) имаа карактер на еден вид дијалектичка тријада „живот - смрт - живот“. Оваа шема е основа на сите земјоделски култови, еротски култови на плодноста, жртви, свадби и други обреди. Покрај тоа, тоа е шема на светоглед на античкиот човек. Привремената транзиција во друга држава, било да е тоа смрт или промискуитет, не беше сфатена како трагично од убиените, ниту од убијците, ниту од силувачите или од жртвите. Да повторам уште еднаш: нашите предци немаа поим дека ова може да биде лошо. Тие едноставно се обидуваа да се вклопат во хаотичниот и безмилосен ритам на универзумот во кој постоеја, набљудувајќи ги другите живи суштества, силите на природата, дивите животни и птиците, инсектите, грмотевиците и огнот.

Во нивниот стремеж за изопаченост и суровост тие не беа ниту развратни ниту сурови. Тие беа дел од светот во кој живееја, а кој се обидуваа да го разберат, како што децата го разбираат светот на возрасните - со имитирање и повторување.



Култ на фалусот

Во однос на општествената структура и постепеното разбирање на светот, Античките Словени не се разликувале од сите други примитивни племиња: тие со текот на времето преминале од Матријархатот во Патријархатот, односно од Култот на Големата Мајка во Култот на Таткото. Постои мислење дека тоа се случило истовремено со реализацијата на директното учество на мажот во зачнувањето. Ако порано старите луѓе не го поврзувале сексуалниот однос со раѓањето на детето, односно не ја третирале спермата како течност што зачнува живот, тогаш во одреден момент во времето се собрале неколку факти во главите на нашите предци и сфатиле дека без учество на таткото во процесот на зачнување, не може да постои нов живот.



Така, од моментот на преминот кон Патријархалниот систем, Старите Словени постепено ги менувале сите свои космогониски идеи за создавањето на светот и повеќето богови ги заменувале божиците во малиот пантеон. Според новата верзија, Првото божество го раскинало хаосот со помош на фалус, лишувајќи го празниот свет од невиност и населувајќи го со живи суштества. Природно, машкиот репродуктивен орган почна да се обдарува со нови значења и да се поистоветува со космичката сила на раѓањето на сè што постои. Словенското име за фалусот е гоило, што значи „оживување, давање живот“. Отсега сликата на машкиот генитален орган беше симбол на нарачувачки хаос, а статуите на сите божества на Старите Словени почнаа да се прават во форма на фалуси со лицето на богот или неговиот атрибут на врвот на колоната. Вообичаено, таквите дрвени скулптури беа прекриени со капи, што ги правеше уште повеќе да личат на црните членови на богот, кои ја експлодираа светата и непозната земја.

Богот на пролетта, сонцето и плодноста, Јарило, често бил прикажан на овој начин. Коренот „јар“ сè уште се користи во руски, белоруски и украински зборови што означуваат страст и сила, а словенскиот глагол „јарити“ ги означувал движењата што ги прави маж за време на сексуалниот однос. Несомнено, Јарило е едно од најфалоктеничните божества во источноевропскиот пантеон. Лажниот погреб на Јарило, сламена кукла со огромен фалус, беше проследен со еротски игри и оргии. Јариловден бил еден од најважните земјоделски календарски празници (по доаѓањето на Христијанството станал Јуриевден и се претворил во црковен празник). И другите словенски богови имале изразен фаличен карактер. Без разлика дали тоа е Сварог, прататкото кој го растури хаосот и го создаде светот, богот на сонцето Даждбог или Перун, богот на громот и молњите, сите тие беа прикажани како дрвени идоли.



Со текот на времето, фалусот бил обдарен со таква моќ што можел да се користи за благословување, лекување и отстранување на клетви. Некои извори сугерираат дека модерните цркви, со својата куполна форма, личат на тие дрвени идоли. Сепак, малку е веројатно дека тоа ќе навреди или повреди некого, бидејќи нема ништо лошо во тоа што нашите древни предци ја ценеле животворната моќ на гениталиите. Тие едвај знаеле за мозокот и срцето, тукушто почнувале да ја чувствуваат душата во себе, така што целиот нивен светоглед се вртел околу наједноставната животинска сила на плодноста. И тоа никако не ги прави варвари или развратници. Во ова немаше ни срам ни грев, имаше само простлив страв од смртта, танатос и природна желба да ѝ се спротивставиме со моќта на размножување и животот - ерос. Односно, фалусот буквално го распарчи хаосот, безмилосното и длабоко црнило во кое живееле нашите предци, пипкајќи го патот низ непознатото.

 

[121314]

Девственост

Ако некој словенски младоженец откриел дека неговата нова сопруга е девица, можел налутено да ја одбие, бидејќи тоа значело дека кутрата никого не привлекла пред свадбата - значи била разгалена. Девственоста немала апсолутно никаква вредност кај старите Словени. Девојчињата штом влегле во пубертет, ги соблекувале детските кошули и облекувале поњава - еден вид надбедрен повој, знак на подготвеност да влезат во активен сексуален живот. Од тој момент девојката се претворала во блудница. Но, не во онаа смисла на која сме навикнати, туку во смисла дека таа може да скита, да талка, да бара соодветен младоженец. Освен тоа, колку повеќе партнери имала идната невеста, толку повеќе била ценета, толку повеќе знаела и умеела. Што се однесува до бременоста, и овде сè беше под контрола, Словените беа добро упатени во тревките и знаеја такви сигурни контрацептиви за кои не можевме ни да сонуваме. Сексуално преносливи инфекции не постоеле, а немало ниту осуда. Така, невенчаните девојки можеа среќно да му се предадат на момчето што им се допаѓа на кое било место погодно за тоа.