Патолошката потреба на нетуркиските источнобалкански народи по секоја цена да се идентификувaат како огурски (туркиски) Бугари

[121314]

Мокош (Макош, Мокошч, Мокуша) е божицата на Судбината, најстарата од предачките, божицата на плодноста. Мокош е поврзана со жетвата и има дванаесет годишни празници. Таа е прикажана со четири рога, обилно покриени со коса. Мокош е единствената божица од пантеонот на кнез Владимир. „Претходно се веруваше дека Мокош, женското божество на пантеонот, е позајмено од угро-финските племиња. Но, анализата на топонимските материјали покажа дека таа е прасловенско божество. Според реконструираните митови, таа е земната сопруга на громовникот Перун. Мокош потекнува од вилите-русалки и „мајката сирова земја“. Во античко руско време, таа беше божица на плодноста, водата, а подоцна и заштитничка на на женските работи и судбината на девојчињата. (7) Обредите во чест на Мокош се изведувале наесен и биле тесно поврзани со свадбите и женската работа на седенките.

Во една од нејзините инкарнации таа е позната како Јага - мајка на ветровите и божица на смртта. За врската помеѓу Баба Јага и Мокош сведочи фактот дека во различни бајки, Јага или седи на роданот што се врти или му дава на херојот волшебна топка што му го покажува патот до подземјето. Во везовите, Мокош често се прикажува помеѓу две женки лосови-Рожаници, понекогаш со рогот на изобилието. Симболичната слика на Мокош многу често се среќава во моделот на прозорските рамки. Нејзиниот ден е петок, металот е сребро, каменот е камен кристал и „месечевиот камен“. Со усвојувањето на Христијанството, Мокош се трансформира во Параскева-Пјатница (Св. Петка) – покровителка на ткаењето и женската работа.



„На крајот, Семаргл е единственото зооморфно суштество во пантеонот. Ова е свето крилесто куче, веројатно со иранско потекло. Семаргл е божество од понизок ред кој ги штити семињата и посевите. Вреди да се одбележи дека во летописите и учењата против паганството е ставен покрај Мокош – „мајката на жетвата“.

Можно е да не бил самостоен бог, туку да бил придружник на Мокош“ (8). Името Семаргл потекнува од словенското смага - „пламен“. Исто така, се верува дека тој е бог на огнот, посредник помеѓу боговите и луѓето. Сепак, не сите истражувачи го препознаваат постоењето на ова божество меѓу Словените. На пример, А.А.Бичков верува дека неговото име е погрешно прочитано во хрониката. Наместо „Затоа, на христијаните не им е достојно да играат демонски игри, кои вклучуваат танцување, пеење, световни песни и жртви на идоли, кои се молат на огнот во шталата и на вили и на Мокош и на Сем, на Ргл и на Перун и на Род и Рожаница“ („Словото за поткупот“ според списокот од XVI век), прочитале Семарглу, а во тоа време Сем - заштитникот на домот и неговото семејство – „бил познат низ целиот словенски свет“ (9).



Ова е далеку од комплетната листа на словенски божества. Овде ги наведовме само оние кои најчесто се спомнуваат во хрониките, оние кои влегле во пантеонот на кнезот Владимир. Вкупно, во изворите се споменуваат повеќе од четиристотини натприродни суштества. Сепак, многу од нив немале божествен статус, туку биле класифицирани како божества во подоцнежните текстови. Понекогаш дури и интеракциите што ги придружуваат песните или одредени елементи на ритуалот се земале за божества. Пример од ваков вид може да бидат информациите за полските пагански богови дадени од Јан Длугош во „Историјата на Полска“(околу 1460 г.). Тој, како што забележува В.Н. Топоров, „спомнува голем број имиња кои соодветствуваат со оние од римската митологија: Језа – Јупитер, Лиада – Марс, Ѕиџилелија – Венера, Нија – Плутон, Џевана – Дијана; Maрзјана – Церера, Погода – Teмперис “Сразмерност”, Зивие – Вита “Живот”. Како ликови од божествен ранг, овие фигури се сомнителни, но нема доволно причина да се претпостави дека повеќето од нив биле измислени од Длугош. Во најлош случај, зборуваме за грешки, неправилни обиди за разбирање или обиди за ипостатизирање на боговите со вметнување во ритуалните песни. (Језа, Ѕиџилелија, можеби Лиада - сп. Лел, Лада итн.). Во други случаи, како божества се сфаќаат материјалните отелотворувања на митолошки фигури кои се користат во ритуалите (Џевана, Марзјана - Марена)...“ (10).

 

[121314]

Преод кон супремотеизам

До крајот на Првиот милениум од нашата ера, Словените веќе биле подготвени да преминат во следната фаза на политеизмот - супремотеизмот, кога еден од боговите на политеистичкиот пантеон ќе се издигне над другите и ќе ги потчини. Подоцна потполно исчезнуваат подредените богови, а супремотеизмот се заменува со монотеизам, т.е. верување во еден бог.

За почетокот на преодот кон супремотеизмот кај Словените сведочат не само политичките фактори, туку и положбата во пантеонот. Веднаш е очигледно дека некои богови ги извршуваат истите функции: тие ја заштитуваат жетвата, занаетите, се грижат за успехот во воените походи итн.; Во исто време, еден ист бог врши неколку функции. До X век, Перун почнал да зазема доминантна позиција во пантеонот, но тој сè уште не се појавил како единствен бог.



Така, на преминот од Првиот во Вториот милениум, религијата на Словените е на работ на нова етапа од своето постоење. Меѓутоа, присилната христијанизација не му дозволи на словенското паганство целосно да го заврши својот природен пат на развој. „Доведе христијанизацијата на словенските земји, која се случила од VII до XII век“, пишува В.Н. Топоров - до уништување на целиот систем на богови како претставници на највисокото ниво на религиозно-митолошка организација. Првиот и најмоќниот удар беше насочен против верувањето во паганските богови. И во Русија (во Киев и Новгород) и кај Балтичките Словени, христијанизацијата започнала со уништување на идолите на боговите, придружено со нивно омаловажување. А подоцна, христијанското свештенство будно го следеше искоренувањето на верата во боговите и ритуалите кои беа некако поврзани со нив. Понатамошната судбина на боговите беше поврзана или со нивното целосно заборавање, или со нивното нагло изменето и „ограничено“ постоење: во некои случаи се случуваше „деноминација“, преименување, во кое беше зачуван голем дел од она што им припаѓаше на старите пагански богови, но имињата беа заменети со имиња на христијански ликови (Свети Илија-пророкот, Св. Параскева - Петка, Св. Власиј, Св. Никола итн.); во други - со потискување на периферијата, со деградирање, со нагло стеснување на бројот на учесници во култот (сп. старите руски божества, кои биле почитувани од „жени одвратни на Бог“ кои тајно ги извршувале своите обреди; за нив зборуваат староруските „слова“ против паганството); трето, „демонизација“ на боговите, нивно „влошување“, што доведе до тоа поранешните пагански богови да станат демони, нечисти, штетни суштества; и, на крајот, „привлечноста“ на теофоричните имиња (сп. Перун и перун – „гром“, Волос и волос – „вид на болест“, Мокош и мокосја – „жена со лошо однесување“ итн.)“ (11).

Со прифаќањето на Христијанството, Словените продолжиле тајно да се молат на старите богови, припишувајќи им ги нивните функции на новите христијански светци. Како резултат на тоа, политеизмот повторно се појавува, и покрај формалното обожавање на еден Бог. Паганските верувања се зачувани во општословенскиот менталитет како потсвесни елементи, тие наоѓаат израз во фолклорот, симболиката на применетата уметност, јазикот, сказните и бајките, ритуалите, суеверијата, исцелувањето итн. Така, слободно може да се каже дека интересот за словенското паганство нема да се изгуби уште долго.

Slavic Pantheon Gods And Goddesses Archives | World Mythology

Welcome to Slavic Pantheon gods and goddesses, your gateway to detailed explorations of the divine figures that shaped Slavic mythology. Here, you’ll find in-depth write-ups on the powerful Slavic deities who governed natural forces, human emotions, and the cycles of life and death.

www.mifologia.com

 

[121314]

Служители на паганските богови и паганските храмови

Жреци

Секоја религија вклучува ритуали, чие извршување им е доверено на избрани луѓе кои се сметаат за посредници меѓу луѓето и духот или божеството. Во паганството, таквите луѓе се нарекувале волхви или жреци. Оваа група на луѓе не се појавила наеднаш: во почетокот паганските ритуали ги вршел и принесувал жртви старешината на кланот, а потоа - кнезот. Волхвите ги знаеле „цртите и рецките“ (руните) и со нивна помош правеле календари, ја чувале историјата на племињата, секакви митови и легенди. Имаше многу различни категории во рамките на жречката класа. А.А. Бичков ги наведува следниве:

„Лигушоните се најниските слуги на словенскиот пагански култ во литванските и пруските земји.

Обајаниците се волшебници кои биле повикани или посетени „за да видат од нив нешто неискажливо“.

Кудесникот вршел различни магии и магични ритуали, ударајќи ги кудесите (барабаните) и предвидувајќи ја иднината. Шаман.

Соновидците - ширеле различни предзнаци меѓу луѓето врз основа на соништата што ги виделе и уверувале дека добиле порака одозгора.

Волхвите - во време на национални катастрофи, на народот им ги објаснувале причините за несреќата, често укажувајќи на одредени поединци, нарекувајќи ги виновници и осудувајќи ги на народна одмазда.

Облагопрогонителите се волшебници кои командуваа со дожд и изведрувањето и преку тоа може да донесат жетва и пропаст кај посевите.

Врколаците можеле да предизвикаат затемнување на Сонцето.

Вештери и вештици биле имињата на лица од двата пола кои ја познавале тајната моќ да ги контролираат околностите.

Билкарите се експерти за моќта на билките и корените, исцелители.

Врачарите фрлаа љубовна магија на невестата и младоженецот.

Вежливец е исцелител кому му е доверено да ги заштити младите од корупција, злото око и друго зло.

Дока е мајстор на својот занает кој лекува болести и отстранува клетви (1).

Кобниците се служители на култот кои се грижат за статуата на богот и учествуваат во обредите на принесување жртви“ (2).



Имаше волхви - чувари кои правеа разни амајлии - талисмани и слики на богови. Волхви - проповедници биле раскажувачи на „проповеди“, антички легенди и епски приказни. Тие се нарекувале и бајани - од глаголот „бајат“ - да се каже, да се пее, да се наметнува. Покрај мажите-волхви, имало и жени-волхви. Тоа биле волшебнички, вештерки (од „ведат“ - да се знае).

Жреците биле почитувани од народот и од владетелите. Тие се населувале во храмови, во близина на осветени дрвја и свети извори и се хранеле со остатоци од жртви принесени на божествата.

 

[121314]

Пагански храмови (свети места)

Светилиштата - местата за жртвување - се наоѓале на отворено. Најчесто имале кружен или речиси кружен облик, најчесто составен од две концентрични окна на кои се палеле кружни огнови. Во внатрешниот круг поставале дрвен идол, во близина на кој горел олтар; Овде тие „јаделе демони“, односно им принесувале жртви на боговите. Внатрешниот круг на светилиштето бил наречен храм. Надворешниот круг, наменет за конзумирање на жртвената обредна храна, се нарекувал требиште. Кружниот облик на светилиштата го определил нивното име - хороми во источнословенскиот изговор (од хоро - „круг“, сп. името на сончевото божество Хорс), во јужнословенскиот изговор - храмови. Првично, храмовите се наоѓале на отворено; Во нив како жртвеници служеле огромни камења, величествени дрвја и планински врвови. За да имаат посилно влијание врз луѓето и да ги заштитат идолите од дожд и снег, подоцна свештениците ги покривале храмовите со покриви, подоцнежните Словени почнале да градат дрвени храмови, украсувајќи ги со резби. Христијанските свештеници го доделиле зборот храм на православните ритуални градби, иако нивната форма не одговара на етимологијата на овој збор.



Северозападните словенски племиња се населиле на морскиот брег или во планините, каде што имало многу камен, што овозможило да се изградат уште повеличествени и поиздржливи храмови. Восхитувачки прегледи за нив може да се најдат во белешките на многу патници од тоа време. На пример, во античкиот град Штетин, според античките патници, имало четири храмови. Главниот се одликуваше со својот уметнички дизајн: внатре беше украсен со многу реални конвексни слики на луѓе, птици и животни; Бојата од надворешната страна на храмот не се измила од дожд, не избледела и не станала еднолична.
Описот на дрвениот Арконски храм сведочи за вештината на мајсторите. Храмот бил украсен со резби и слики. Во светилиштето стоел идолот на Свјатовид, а во посебна зграда се чувале ризницата и вредните предмети.

Дрвениот храм во Ретра бил познат по сликите на боговите и божиците врежани на неговите надворешни ѕидови; Внатре во храмот имало идоли во шлемови и оклопи, а во време на мир таму се чувале барјаци.



Жртви

Главниот верски пагански обред бил жртвувањето. Словените ги делеле жртвите на бескрвни и крвни. Бескрвни жртви им биле принесувани на демоните, на „родителите“ и на берегините. Така, жртвата на домовојот беше ѓубрето однесено во ќош (ритуалното значење на оваа жртва беше вградено во фразеолошката единица „да се извади валканата постелнина во јавност“ како талисман за одржување на мирот и хармонијата во домот), а потстрижената коса и нокти ја криеле во пукнатините во куќата. За да го смират духот на бањата, луѓето му оставале метла, сапун и вода по миењето. За дворскиот, сточниот, амбарскиот и ќошниот бог, кои живееле во шталата и се грижеа за стоката, житото и залихите сено, оставале малку леб и урда во аголот на шталата. На раскрсницата му оставале јајце на Леши за да ја врати изгубената крава. Таканаречената „велесова брада“ била оставана во снопот за да се обезбеди добра жетва.

Крвни жртви биле принесувани на Перун, Свјатовит, Триглав, Јарило и други богови. Жртвите можело да бидат животни или птици, како и луѓе. Арапскиот патник Ибн Фадлан (X век), опишувајќи го погребот на благородна Рус, зборува и за жртвите направени за време на погребот: кокошки, кучиња, крави, коњи, девојка наложница. Во „Повеста за изминатите години“, во 983 година, се раскажува за жртвувањето на Перун на еден млад христијанин, на кој паднал ждребот. Меѓутоа, Словените не правеле многу често човечки жртви. Почести биле жртвувањата на домашни или диви животни, а жртвата била проследена со гозба на која се јадел подарокот што им бил донесен на боговите. Нејадливите делови од жртвеното животно (глава, коски, утроба и сл.) по гатање на некои од нив, доколку тоа било дел од ритуалот на жртвувањето, биле закопувани во земја, спалувани или потопувани во вода. Во некои случаи тие се чувале како чудесен талисман. На овој обичај упатува обичајот кој се забележува на некои места на закопување на коските на велигденското јагне на поле за заштита на родот од град; или ги зачувуваат, а потоа ги фрлат ги во оган за време на грмотевици за да не удри гром во колибата итн.

Славяне. Культура славянских народов. Славянское язычество

Формирование и развитие мифологических представлениј славјан: дуалистическиј анимизм, культ Рода и Рожаниц, антропоморфные боги, христианство; политеизм - монотеизм

slawianie.narod.ru

 

[121314]

СТРАДАЊЕТО НА СВЕТИТЕ МАЧЕНИЦИ ТЕОДОР и ЈОВАН

Додека владееше големиот кнез Владимир, пред тој да ја прими христијанската вера, во Киев имаше еден човек на име Теодор, по потекло Варјаг Тој порано бил во Грција и таму се просветил со верата Христова. Откако дојде во Киев живееше како крин во трње среде незнабожен народ. Теодор имаше синче на име Јован, мало момче со прекрасно лице и со уште попрекрасна душа. Куќата им беше на местото каде што подоцна кнезот Владимир, откако го прими светото крштение подигна црква во име на Пресвета Богородица.

Уште додека беше незнабожец, кнезот Владимир се крена против народот наречен Јатваги. Откако го победи и ја зазеде неговата земја, свечено се врати во Киев и со своите бојари и народот започна да им принесува жртви на идолите. Тогаш ѓаволот, кој не можеше да го поднесе богоугодниот живот на единствениот христијанин меѓу незнабожните идолопоклоници, најде погодно време да им напакости на Христовиот слуга Теодор и неговото синче и да ги погуби. За таа цел стави лукава мисла во бојарите и старешините, та тие рекоа:

- Да фрлиме коцка за нашите синови и ќерки, па кому ќе му се падне коцката, тој ќе биде заклан за жртва на боговите.

Кога започнаа да фрлаат коцка, под дејство на ѓаволот таа падна врз Теодоровиот дом. Веднаш испратија кај Теодор да го земат неговото синче Јован и да го заколат како жртва. Пратениците отидоа и му рекоа на Теодор:

- Коцката падна на твојот син, зашто го засакаа нашите богови. Дај ни го да го принесиме на нашите богови, кои ни дадоа победа над непријателите.

Блажениот им одговори:

- Вашите богови не се богови туку идоли, изработени од дрвја кои наскоро ќе изгнијат. Како можат да бидат богови кога се без душа и без чувства? Самите гледате и не сакате да сфатите дека во вашите идоли нема ни душа, ни дишење, ни чувства, зашто тие не јадат, не пијат, не зборуваат, ниту пак одат. Какви богови се тогаш? Но, постои вистински Бог, несоздаден, предвечен и вечен, во Кого веруваат христијаните, на Кого и јас и мојот син сме слуги, бидејќи сме се крстиле во името Негово. Тој ги створи небото и земјата, сонцето, месечината и звездите, и се видливо и невидливо. Тој и човекот го створи и му даде да живее и да владее над сè во поднебесјето. Го украси со разум да го знае Бог, Кој го створил, и верно да Му служи, да Му благодари и да ги исполнува заповедите Негови. А што сторија вашите божемни богови? Ништо. Самите се изработени од човечка рака и се живеалиште на демоните. Демоните живеат во вашите идоли а вие ги почитувате како ваши богови. Јас не го давам својот Син на демоните.

Пратениците се вратија и им рекоа на старешините и народот се што им рече Теодор. Народот се разгневи и потрча кон Теодоровиот дом со врескање. Ја сокршија оградата и со секири започнаа да ја разбиваат вратата на домот. Блажениот Теодор со синчето се качи на горниот кат, каде ги кренаа очите и рацете кон небото и се молеа на Христа Бога. Кога ги здогледаа, сите бесно викнаа;

- Дај ни го твојот син, да го принесеме за жртва на боговите!

Блажениот Теодор им рече:

- Ако се живи вашите богови, нека испратат еден од своите и сами нека го земат мојот син. Зошто вие го барате?

Јаросната толпа ја сруши куќата и во нејзините урнатини загинаа слугите Христови. Така пострадаа за Христа Теодор Варјагот и неговото синче Јован. Станаа првомаченици во Руската земја. Нивната света крв, како добро семе посеано на нива, набрзо донесе многу род. По неколку години, по нивните свети молитви, големиот кнез Владимир го прими светото крштение и целата Руска земја се просвети со верата и благодатта на нашиот Господ Исус Христос, Кому со Отецот и Светиот Дух чест и слава, сега и секогаш И низ сите векови. Амин.

https://www.slavmir.tv/upload/iblock/c8d/Povest-vremennykh-let.pdf

 

[121314]

Паганска симболика. Амајлии

Паганизмот доаѓа до израз во материјалниот свет. Човекот се чувствувал немоќен пред природата и нејзините елементи; Обидувајќи се да ја разбере нивната суштина, да го открие механизмот на влијанието на природата врз него, да се заштити од неконтролирани елементи, тој направил цел комплекс на интеракција со овие сили. Словените-паганите разговараа со светот на јазикот на амајлии-предмети, накит, шари што луѓето ги носеа со себе и ги заштитуваа нивниот дом.

Најстарите заштитни симболи беа шари поврзани со трите елементи што ги обожаваа Словените: симболи на земјата, водата, огнот. Тие биле повикувани од Словените да им бидат чувари. Симболи на земјата - посеано поле (ромб, поделен на четири дела со точки во секој), знак на плодност (свастика). Симболот на водата е длабочината на небото (брановидни линии). Симболот на оган е кос крст (земен оган), знакот на гром (шестокрака или осмокрака ѕвезда). Покрај овие главни знаци, паганската симболика ја вклучува и сликата на сонцето, виножитото, фигурите на божицата на врвот на зградата, потковици и многу други.



Словените поставуваат пагански симболи на „ранливите“ области од нивните домови и дворови. Со магиски украси ги покриваат сите отвори низ кои злите духови можат да навлезат до човекот: порти, врати, прозорци, стреи. Симболот на сонцето, поставен на вратите, треба да го заштити домот од лошите духови на ноќта. Наоѓаме и соларни знаци на покривот на куќата - во форма на гребен (а коњот, како што беше кажано погоре, сам по себе го симболизираше сонцето (1)), под покривот - во форма на вистинска слика на сонцето или неговиот симбол, на фасадата, на прозорските рамки. На фасадата на куќата, Словените го прикажуваат небото и патот на сонцето - наутро, напладне и навечер. Во овој случај, на централната крпа обично се става знак за гром (круг поделен на шест сектори) - симбол на Род или Перун, кој ја заштитувал куќата од удари на гром. До симболот на сонцето, Словените речиси секогаш прикажуваат знак на земјата или посеано поле, означувајќи го единството на небесното и земното, очигледно. Светот на реалноста е симболизиран и со слики на птици, растенија, божици, испреплетени со фантастични суштества. Русалките-берегини ја штитат куќата од нави и вампири. Најчесто, овие слики се наоѓаат на прозорските рамки на влезот во куќата. Сликите на Лада (божицата на радоста, благосостојбата и хармонијата во семејството; божицата на невестите) или Мокош, кои го штитат мирот во куќата, се исто така лоцирани на издлабени прозорски рамки (тие се прикажани со кренати раце, како да бараат заштита од врховните богови кои даваат небесна влага и светлина), како и на надворешните згради (насликани се со спуштени раце, како да и се обраќаат на мајката земја, која ја дава жетвата).



Словените се обидувале да ја заштитат куќата не само однадвор, туку и одвнатре, па затоа поставувале амајлии на рогозината (тука бил поставен само коловратот, семејниот симбол), над вратите (најчестата амајлија била потковица), на огништето и на предметите за домаќинството. Тие се обиделе да покријат сè преку кое злите духови би можеле да ѝ наштетат на некоја личност со бизарна орнаментика.

Ритуалните крпи имаат посебна магија и значење кај Словените. Шарите на нив не претставуваат ништо друго туку словенскиот календар, кој фигуративно ги отсликува семејните и клановите настани или аграрните и ритуалните прослави карактеристични за земјоделската култура. На сите празници, лебот и солта се вадеа прво на крпа. Солта е симбол на сонцето, љубовта; лебот - на земјата, милоста; Крпата е симбол на човечкиот живот, лента на судбината, дел од чистата вселена. За време на свршувачката се спојувале рацете на младоженецот и на невестата, завиткани во крпа, за да живеат младенците во изобилство; со истото значење, за време на породувањето, бабата го примила бебето на нова крпа. Секојдневните крпи се плетеле и везеле со едноставни заштитни шари од чума, за побарување на дожд и сл. Освен тоа, за да има чудотворна моќ, ткајачката морала да ја заврши работата за еден световен ден. На погребната крпа се прикажувале симболите на душата и погребниот (жртвен) оган. Последниот знак го одекнува симболот на земјата, но ромбот, кој се состои од три пара линии што се вкрстуваат, останува празен внатре. По церемонијата, на храмот за спомен на душата му биле предавани погребни и секојдневни крпи.

 

[121314]

Јаката, манжетните, полите, шлицовите и ремените на облеката беа покриени со магична заштитна шема. Самата ткаенина се сметаше за непробојна за злите духови, бидејќи во нејзиното производство се користеа предмети богато снабдени со магични украси (родани, разбој).

Словените најблиску со човековиот живот ги поврзуваат појасот и јаката. Се верува дека преку јаката душата го напушта телото во случај на смрт, па затоа секогаш е заштитена со шема. Овде имаше толку многу заштитни знаци што со текот на времето јаката се претвори во посебен дел од рамото од облеката - „ѓердан“. Појасот, опкружувајќи ја личноста, поминува низ папочната врвца - центарот на човечкото суштество, неговиот животен принцип, затоа треба да биде покриен со изобилен заштитен вез.

Најчестиот модел на амајлија на облеката се дијаманти со куки - симболи на животот. Покрај ромбовите, круговите и свастиките со „антени“ насочени кон сонцето имаа значење и на амајлии кои носеа оган, топлина и живот. Во ракавот секогаш се шиеше црвен гајтан, бидејќи црвената боја, според легендата, ја одразува лошата енергија и го штити здравјето на сопственикот.



Освен везени и резбани шари, Словените користеле и приврзоци за шарм и амајлии. Во некои погребувања, археолозите наоѓаат цели комплети амајлии обесени на синџири на заедничка основа. Значи, едната содржи две лажици, птица, предаторска вилица и клуч. Лажицата е симбол на ситост, просперитет и задоволство, клучот е симбол на богатство и безбедност. Вилицата или забот на предаторот служеле за заштита од злото, за привлекување среќа во ловот и за зголемување на силата и вештината. Уште од античко време, Словените верувале дека животинските амајлии им ги пренесуваат најдобрите квалитети на убиеното животно. Приврзоците во вид на птици и животни биле поврзани со нивните животински својства. Патката, на пример, беше симбол на продолжување на семејната линија, среќно семејство. Понекогаш, ѕвона се наоѓаат во комплети амајлии и приврзоци, кои со своето ѕвонење ги избркаат злите духови; коскени ножеви кои служеле како заштита од зли духови. Многу често при ископувањата се откриваат зооморфни приврзоци, таканаречени „лизгалки“. Коњот е симбол на добрина и среќа; Неговата поврзаност со култот на сонцето е нагласена со соларни знаци на фигурините. Приврзоците во форма на други животни не се многу чести.

Посебно внимание треба да се посвети на накитот на Словените, кој исто така имал свето значење. Има релативно малку машки амајлии. Тоа се, по правило, минијатурни слики на оружје - ножеви, мечеви, секири; мали лизгалки кои биле талисман на патот и служеле како симбол на богот Перун. Мажите носеа и канџи и очници од диви животни што ги ловеле. Се верувало дека на овој начин ловецот ќе ја добие моќта на убиеното животно, што ќе помогне во ловот и ќе го заштити во шумата.

 

[121314]

Најголема заштита бараше жената - продолжувач на семејната линија. Привезоците, кои се закачуваа на синџири и се носеа на појасот, како ѓердан или на рамо, беа задолжителни амајлии за жените. Тие често биле правени во форма на коњ или патка-коњ, а на нив биле прикачувани и ѕвона или нозе од патка - симболот на Род како творец на земјата. Друг задолжителен елемент на приврзоците беше чешел со седум краци, кој означуваше здравје и требаше да ја заштити жената од болести и од злото око. Третиот елемент на приврзокот е лажица, која симболизира ситост и просперитет во куќата; четвртиот - клучот значи богатство. Во приврзоците се наоѓаат и мали ножеви, обетки - симбол на жетвата; слика на Чур - чувар на огништето. Толчник од малтер се наоѓа и на приврзоци - симбол на машкиот принцип и плодност. Привезоците - плакети имаа најразновиден карактер, а можеа да ги носат и жените и мажите како амајлија за тело. По правило, плочките имаа соларни, земни и зооморфни симболи: соларен крст, кој означува избор на животниот пат на човекот, крст со осум краци - симбол на семејството, дијаманти - знаци на земјата, слики на птици, животни, свастики - сето тоа беа главните обрасци на приврзоците. Женските привезоци беа изработени од бронза или друг жолт, сончев метал.

Едно од главните женски украси е наметката - венец за девојки, кика или кокошник за мажените жени. Венецот е заштитен круг кој ги зачувува добрите, светли мисли. Киката го симболизираше рогот на бик или мајката-елен, требаше да ѝ даде сила на жената. Наметката за глава беше украсена со мониста, низи од бисери - рјасни - и слепоочни прстени - колти. Слепоочните прстени личат на петлов гребен, или на изгрејсонцето. Нивната површина е покриена со знаци слични на руни, како и знаци на Мокош.



Ѓерданите се состоеле од поединечни приврзоци и лунули. Лунула е исклучиво женска амајлија, бидејќи Месечината отсекогаш се сметала за женска планета. Лунулата штитела од ноќни духови и нави, кои се разбудувале при светлина на месечината. Тие обично биле направени од сребро или друг сребренест метал, симболизирајќи ја месечината. Стаклени мониста, коски, камења и приврзоци-плакети беа дел и од женскиот ѓердан. Понекогаш монетите се користеле како приврзоци. На женскиот врат понекогаш може да има неколку ѓердани што се состојат од лунули, плакети и мониста. Количеството накит го покажуваше статусот на жената и секако имаше заштитен карактер.

Нараквици носеле и мажи и жени, ги прицврстувале ракавите на облеката и на тој начин не само што ја правеле удобна за носење, туку и ја штителе од продорот на зли духови. Нараквиците биле направени од стакло, коска, извиткана жица, метални ленти и преклопи. Нараквиците прикажувале симболи на земјата и сонцето. Женските нараквици на преклопување беа прицврстени на зглобовите на ракавите на ритуалните русални кошули; За време на празничните ора, овие ракави се рашируваа за ритуален танц.

Постојаноста на паганската симболика низ многу векови укажува на тоа дека Словените, дури и по усвојувањето на Христијанството, долго време задржале многу карактеристики на нивната првобитна религија кои влијаеле на секојдневниот живот на човекот. Постепено, митовите и значењата на симболите почнаа да се забораваат, но фрагменти од паганството преживеале до ден-денес во народните верувања, обичаи и традиции.

 

[121314]

Појавата на Христијанството кај Словените

Ширењето на Христијанството меѓу Словените било многу нерамномерно и не секогаш доброволно. Нивниот светоглед сè уште не бил подготвен за монотеизам, поради што паганските култови повремено добивале победа над христијанските култови. Ова се случувало додека Христијанството не апсорбирало некои од паганските традиции, како што беше дискутирано во претходното поглавје.

Во „Повеста за изминатите години“ се кажува дека апостол Андреј Првоповиканиот, додека го проповедал Евангелието низ Тракија, Скитија и Сарматија, стигнал до Днепарските Планини, каде подоцна изникнал Киев. Не можеме со сигурност да судиме за оваа информација, бидејќи нема други документи што го потврдуваат овој факт. Сепак, сосема е очигледно дека Словените се запознале со Христијанството веќе во првите векови од нашата ера, бидејќи тие постојано ја посетувале Византија заради трговија, служба во царските трупи и, покрај тоа, одвреме-навреме ги напаѓале пограничните области на империјата. Во тоа време, крштевањето на Словените не беше широко распространето.

Териториите во непосредна близина на Византија биле првите кои биле христијанизирани. Ова првенствено се однесува на медитеранските градови. Апостол Павле бил вклучен во мисионерската работа во оваа област. До IV век, Македонија била речиси целосно крстена, но инвазијата на словенските племиња го оживеала паганството на оваа територија; Единствен исклучок биле градовите кои биле под византиска власт. Крштевањето на Словените, кои биле компактно населени на територијата на Илирик (центар – Сирмиум, подоцна – Срем, Србија), се случило во V-VI век и го извршиле и грчки (на исток и југ) и римски свештеници (на северозапад).



Најактивното ширење на христијанството во словенските земји се случило во текот на VII – XI век. Според Константин Порфирогенет, првото масовно крштевање на Србите се случило под византискиот император Ираклиј (610-641). Во VII век, западната црква почнала да го проповеда Евангелието меѓу незнабошците во Македонија во VIII век, христијанизацијата ја продолжила Цариградската патријаршија. Монотеизмот кај Словените се проширил со голема тешкотија, бидејќи нивната анимистичка перцепција за светот сè уште била премногу развиена, а кон средината на IX век биле крстени само Словените од јужниот дел на Македонија. Преобраќањето на Северна Македонија во Христијанство се случило дури по нејзиното заземање од Бугарите.

Во средината на VIII век, и покрај силниот отпор, биле покрстени Словенците: обидувајќи се да избегнат ново ропство од Аварите, во 745 година Словените од Велика Карантанија побарале заштита од Баварија и се нашле под власт на бискупот Салцбуршки.

Во IX век, мисионерите од Римската и Константинополската Црква последователно ги преобратиле Западните и Јужните Словени во Христијанство. Активностите на мисионерите се насочени и кон народот како целина и кон одредени групи од населението, особено кон кнежевската елита. Така, според Солунската легенда и Успението на Кирил, Константин околу 850 година, на самиот почеток на својата дејност, презема патување кај Бугарите, каде што на реката Брегалница (територијата на современа Македонија) преобраќа многу Словени во Христијанство (1). Непосредно пред крштевањето на своите народи, бугарскиот цар Борис I (865), полскиот крал Мешко (Мечислав) I (966) и рускиот кнез Владимир (988) го прифатиле Христијанството. Во 955 година, долго пред крштевањето на нејзиниот народ, Христијанството го прифатила и руската кнегиња Олга.



Од крајот на IX век, ширењето на Христијанството во словенските земји има политички карактер и се случува не само однадвор, под влијание на Рим и Византија, туку и од внатре, под влијание на локалните владетели кои бараат силни политички сојузи со најмоќните држави во тоа време. Тие, исто така, го користат конфликтот меѓу Западната и Источната Црква за свои цели, прифаќајќи мисионери или од папата или од византискиот патријарх. Истовремено, Словените се стремат кон политичка и духовна независност.

Како што покажуваат археолошките податоци, во првата половина на IX век кнежевското семејство и благородништвото на Великоморавската Држава го прифатиле крштевањето според римскиот обред; Можно е да се покрстило и населението од главните градови во земјата. За тоа сведочат остатоците од христијанските камени цркви пронајдени овде. Според „Белешките за епископите од Пасау“, епископот Регинхар од Пасау (Баварија) ги „крстил сите Моравци“ во 831 година (2). Вклучувањето на византиските мисионери во ширењето на христијанското учење во 863 година имало политички цели: Ростислав се стремел кон конфесионална независност, поради што побарал да се испрати епископ во Моравија, кој со текот на времето би можел да ги ракоположи Словените за свештеници и ѓакони; изговорот за објаснување на христијанското учење на јазик разбирлив за Словените беше, очигледно, сосема формален. Така, на територијата на Велика Моравија се судриле интересите на Византија и Рим, обидувајќи се да ги поделат нивните сфери на влијание.

 

[121314]

Рим се стреми да го прошири своето влијание и на земјата Бугарија, чии односи со Византија честопати беа непријателски. Згора на тоа, Рим и Бугарија стануваат сојузници во борбата против Византиската Империја. Меѓутоа, сфаќајќи ги политичките придобивки од прифаќањето на Христијанството, дозволувајќи им на Словените да се приклучат на средновековната европска цивилизација, бугарскиот цар Борис го отфрлил Римското Христијанство, а Бугарија во 865 година го прифатила крштевањето од Византија. По прифаќањето на Христијанството, бугарскиот цар Борис и неговиот син Симеон ги поканиле монасите Климент и Наум, ученици на Кирил и Методиј, во Бугарското царство за да го поучат локалното население во христијанската вера. Климент и Наум ја преведоа Библијата на локалниот дијалект на словенскиот јазик. Во тоа време Охридската архиепископија (денешна Македонија) станала верски центар од кој кириличното писмо и православната вера се рашириле низ Србија, Бугарија и Киевска Русија.

Во 966 година, полскиот крал Мешко (Мечислав) I, кој се борел против германската експанзија на исток, бил крстен според источниот обред. Наскоро сите Полјаци биле преобратени во Христијанство. Но, во земјите на Полска, влијанието на Рим, кој беше многу поблиску до Полска од Византија, сепак преовладуваше. Така, огромното мнозинство Полјаци биле преобратени во Христијанство според латински обред. Во 988 година, Мешко ги анектираше Шлезија и Померанија кон своето кнежевство, а во 990 година, Моравија, каде што исто така се шири Христијанството според латински обред.



Источните Словени го зачувале паганството подолго од другите. Нивното запознавање со Xристијанството започна долго пред официјалното крштевање на Русија од Владимир Свјатославич. Првите сигурни информации за Hристијанството во древната руска држава датираат од 60-тите години на IX век и се поврзуваат со името на Цариградскиот Патријарх Фотиј. Во летото 860 година руската флота го нападна Константинопол и го ограби. Византија вложи дипломатски напори да спречи такви напади во иднина. За таа цел, амбасада на чело со Константин била испратена во Хазарија, потенцијален сојузник против Русија, а мисионерската активност на Источната Црква меѓу Словените соседни со империјата била засилена. Спонтаното навлегување на Христијанството во Киевска Русија се засилило во средината на Х век, за време на владеењето на кнезот Игор. Од договорот меѓу Русија и Византија (944) се знае дека некои од руските трговци и кнежевската свита биле христијани и дека во Киев постоела Соборна црква на светиот пророк Илија. Петнаесет години подоцна, кнегињата Олга се обидела да го воспостави Христијанство во Русија. Во 959 година, таа испрати амбасада до германскиот крал Ото I со барање да назначи „епископ и свештеници“ за Русија, но германскиот епископ Адалберт мораше да се врати дома со празни раце: проповедањето на Христијанството во Русија заврши неуспешно. Политичкото зближување со Германија, кое започна во времето на Олга, беше обновено извесно време под Јарополк Свјатославич, но овој процес беше прекинат по заземањето на Киев во 978 година од страна на Новгородскиот принц Владимир, под кого паганството беше оживеано со обновена енергија. Десет години подоцна, принцот Владимир конечно реши да ја зајакне позицијата на Русија меѓу европските држави со христијанизирање на земјата. Во 988 година, тој самиот го прифатил Христијанството, стапил во династички брак со византиска принцеза, а набргу потоа, Днепар станал заеднички купел за жителите на Киев. Паганските идоли беа соборени низ цела Русија.



Последиците од усвојувањето на Христијанството се манифестираа преку промени во многу области од животот на Русите. Црквата го зазеде своето место во системот на државните односи во согласност со византискиот модел: кнезовите ја презедоа на себе нејзината материјална поддршка и ѝ дадоа одредена сфера на јурисдикција во однос на семејното и брачното право, како и судењата за прашања на верата. Во Русија другите области на правото беа регулирани традиционално. Новата вера создаде основа за обединување на бројните различни племиња што ја населувале Русија. Црквата станала центар околу кој бил концентриран не само верскиот туку и граѓанскиот живот.

И покрај сето ова, Христијанството не беше во состојба целосно да го уништи словенското паганство, ги усвои неговите многубројни елементи, преобразувајќи ги и уредувајќи ги на свој начин; Паганските ритуали органски ги апсорбирале основните елементи на христијанската вера. Во суштина, словенското Христијанство е нешто ново што не постоело порано.

Славяне. Культура славянских народов. Становление христианства у славян

јаСтановление хистианства у славјан

slawianie.narod.ru

 

[121314]