1.1. Романски женски божества: аспекти, профили, хипотези. Романските етнолошки истражувања целосно потврдуваат дека „големото, древно медитеранско, прединдоевропско женско божество на производство, на плодност, на живот, на спасение“, на кое се осврнал В. Прван (Прван 1982, 250), преживеало во романската популарна култура или во една единствена форма или под различни слики кои се зачувани непроменети до наше време.
За да ги разбереме популарните значења и значења што му се припишуваат на женскиот принцип, тргнуваме од набљудувањето на Т. Херсени, кој открил дека романскиот фолклор изобилува со примери што означуваат постоење на длабок мајчински култ. Така, секоја витална манифестација во околината била оживеана од народната мисла со конструктивен мајчински принцип: мајката на сонцето, мајката на дождот, мајката на цвеќето, мајката на огнот, мајката на пченицата, мајката на рибата, мајката Божја: „бидејќи во селската концепција нема ништо на светот што нема мајка, мајка, синоним за потекло или потекнување“, - забележал истражувачот (Херсени 1977, 226).
Женската сила и брилијантност во својот зенит се манифестирале во романската традиција преку плуривалентната слика на самовили, девици со магични квалитети, сопруги, сестри или ќерки на архаични машки божества. Во врска со значењето на овој тип божици, Тр. Херсени заклучи: „Науката за религиите со голема сигурност ја призна хипотезата дека девицата божица (девица) која толку често се појавува сама или поврзана со мајката божица, е истата женска божица која се појавува, според циклусот на природата, „понекогаш со нејзиното пролетно и летно лице (зелено и во цут), понекогаш со нејзиното есенско и зимско лице (сиво и суво)“ (Херсени 1977, 226). Истражувачот беше склон да верува дека таквата хиерархија на романските женски божества според цикличниот развој на годишните времиња „во суштина ги изразува првите форми на општествена организација, толку добро осветлени од етнологијата“ (Херсени 1977, 226).
Во романската етнологија е направен обид да се утврди митолошкото потекло на романските божици, следејќи го потеклото на лексемата „самовила“.
Претпоставката на Д. Кантемир дека идејата би го кодирала името на дако-римската божица Дијана (Џијана), која станала Санзијана (Санкта Дијана), женски лик со архетипска вредност во романската митологија, исто така останува валидна: „Самовила, збор за кој можеби се сомневате дека потекнува од името Дијана. Сепак, тие ретко ја нарекуваат во еднина, но најчесто ја користат множината самовили и велат дека се многу убави девојки и дека го истураат својот шарм врз другите“ (Кантемир 1992, 139).
Во слична интерпретативна формула, М. Елијаде навел дека „Дијана Санкта од Сармискгетуса станала Санзијана (Сан (кта) Дијана, централна фигура на романскиот фолклор). Научникот бил на мислење дека таквото религиозно и јазично проширување би се случило на дако-римските територии во рурална, шумска или рамнинска средина, што би имплицирало дека „под римското име Дијана се криела, било синкретизирана или не, домородна божица“ (Елијаде 1980, 79).
Религиската мисла на Романците, исто така, произвела бројни синкретички божества во популарниот фолклор, кои ја персонифицираат околината. Митско продолжение на архаичните божици би можеле да се сметаат и романските божици, за кои се воспоставени кореспонденции со грчките нимфи, најади, дријади и сирени. Разновидни како фолклорни ипостаси, чести во бајките, верувањата, баењата, магиите и суеверија, самовилите се структурирани во популарна визија на следниов начин: „Прекрасни, раскошни и заводливи девици, бесмртни, поседуваат голема сила на заводливост, осветољубиви и злобни карактеристики, иако не се структурно зли. Може да се сретнат на раскрсници и патишта, во воздух, во шуми и пештери, во планини и на карпи, во близина на води или во мочуришта“ (Кернбах 1989, 241).
Д. Кантемир метафорично ги нарекол убавици (самовили), припишувајќи им митска еротска функција: „нимфи на воздухот, најчесто вљубени во згодни млади мажи“ (Кантемир 1992, 139). Појавувајќи се во неограничен број, групирани во тројки, седумки или деветки, самовилите се сметаат за ќерки на Шандру, ќерки на Јуда, роднини на царот Лерос или на царот Ирод (Памфиле 1997а, 27)2.
Според верувањата, иелите (самовилите) го населуваат романскиот митски простор во текот на летото (периодот помеѓу Велигден и Педесетница). Традиционално, тие се сметаат за „бунтовни духови на мртвите кои, откако ќе ги напуштат своите гробови на Велики Четврток и ќе го поминат Велигден со живите, одбиваат да се вратат во своите подземни живеалишта и им прават зло на луѓето“ (Гиноиу 1997, 87). За да бидат смирени, им се даваат еуфемистички имиња, синоним за самовили, господари, убави, милосрдни, јастреби, ветровити, дами, девојки од полето, царици на воздухот, мечки итн. Самовилите ги казнуваат злосторниците, оние кои не ги почитуваат нивните денови „со тоа што ги креваат, во виори, со карање и служење“ (Гиноиу 1997, 87).
Нивното традиционално живеалиште би било во шумите „неизгазени и недопрени од секира и нога на човек“ (Гиноиу 1997, 87). Од оваа перспектива, Т. Херсени ги споредил иелите со „божества (демони) на шумите, директно поврзани со Дијана и древната Бендида, т.е. веројатно со Мајката на шумата“ (Херсени 1977, 335).
Во романската традиција, зачувано е и конфузно сеќавање на иелите како господари на земјата, воздухот и водите3.
Во descantec de iele, репродуцирано од ракопис на Г. Саулеску и објавено од Г. Дем Теодореску во Poezii folkele române (1982), иелите се индивидуализирани - Саватина, Маргалина и Рујалина4
• Текстот детално ја опишува облеката на божествата, како и нивната наклонетост кон танцување, особено ората: „Gătiţele/ Înrourele,/ Cu betiţe/ Puchiţele,/ Cu şiştori 5 I Roşi cinşăţele/ Mergând/Iute/ Ca gândul,/Tandoreulating/ pâmântul,/ La mărul tuffos,/ La măr râmuros/ Să fâce joc frumos“ (Теодореску 1982, 436).
Ората на иелите во чистините на шумите или околу дрво (ела, јаболко) го става во преден план, како што забележале многу романски истражувачи, симболичната слика на светското дрво како axis mundi и столб на животот. Протолкувана во херметичка смисла на народната митологија, В. Кембах во танцот на самовилите што се врти во круг видел алегориски начин да се спречи овој свет да се „растури“ или „раствори во непостоење“ (Кембах 2001, 236).
Т. Памфиле ги поврзал самовилите со грчките најади, словенските самовили, чешките водни девојки (водни пани), полските божици (Богунки) или руските русалки. Тој, исто така, воспоставил паралечи со бугарските самовили (Памфиле 1997, 233).
