Историја на Православната Црква во Македонија

[@cool@]

Според руските извори:

Начало истории Церкви в Македонии восходит к I веку по Рождеству Христову. Свјатој апостол Павел во времја своих благовестнических путешествиј посетил рјад городов Македонии и основал в них христианские обштины.

Вскоре после изданија Миланского эдикта (313 г.) в Македонии была основана христианскаја епископија. Первым документально засвидетельствованным епископом был Паригориј, участвовавшиј в дејанијах Поместного Сардикијского Собора 347 г.

В IV —V веках Македонија, входившаја в состав префектуры Восточној Иллирии, в церковном отношении подчинјалась попеременно Риму и Константинополју. 527 —565 гг. Скопијскому епископу были предоставлены права самостојательного управленија своим округом.
В VII веке округ был подчинен Салоникијскому архиепископу, находившемусја в јурисдикционном ведении попеременно Рима и Константинополја. В 1767 г. вслед за подчинением Константинополју Печској Патриархии в его јурисдикцију вошла и Охридскаја Архиепископија
После освобожденија от Османского ига в результате Балканских војн Македонија была разделена между сојузниками (в период первој Балканској војны) — Сербиеј, Болгариеј и Грециеј. К Сербии отошла территорија нынешнеј Республики Македонии, к Болгарии — восточнаја часть (Пиринскаја Македонија), а к Греции — јужные рајоны до Эгејского морја. На территории каждој из этих частеј разделенној Македонии была установлена јурисдикција соответствујуштеј Церкви: Сербској, Болгарској и — в случае с Грециеј — Константинопольској..
С 1945 г. в Скопье, столице страны, состојалось несколько Соборов, на которых поднималсја вопрос о самостојательности Македонској Церкви, ее выходе из Сербского Патриархата. Но ввиду несогласија сербских иерархов предоставить Македонској Церкви автокефалију решение вопроса долго откладывалось.
В 1958 г. в Охриде состојалсја «Церковныј собор Македонској Православној Церкви». Собор об'јавил о восстановлении древнеј Охридској Митрополии, в качестве «компромиссного решенија» провозгласил автономију (а не автокефалију) Македонској Православној Церкви и избрал ее первого митрополита в лице молодого сотрудника Белградској Патриархии — епископа Досифеја.
Состојавшијсја в 1959 году Архиерејскиј Собор Сербској Православној Церкви констатировал самостојательность и управление по собственному уставу (фактически — автономију) Македонској Православној Церкви. Этот автономныј период ее суштествованија длилсја до 1967 года.
В мае 1962 года состојалсја официальныј визит Свјатејшего Патриарха Московского и всеја Руси Алексија I в Сербскују Православнују Церковь, в ходе которој Предстојатель Русској Православној Церкви посетил Республику Македонију и совершил Божественнују литургију в Охриде совместно со Свјатејшим Патриархом Сербским Германом в сослужении главы Македонској Православној Церкви Архиепископа Охридского и Митрополита Македонского Досифеја.
В 1966 г. Македонскаја Церковь вновь потребовала автокефалии от Сербского Патриархата. Это требование Архиерејскиј Собор Сербској Церкви отклонил и зајавил, что если Македонскаја Церковь станет упорствовать и об'јавит автокефалију, она будет почитатьсја раскольническој и окажетсја отлученној от обштенија.

В 1967 г. Охридскиј Собор македонского духовенства и мирјан без благословенија и соответствујуштего решенија кириархальној — Сербској — Церкви об'јавил своју Церковь автокефальној.
Маршал Тито поддержал неканоничнују Церковь, что соответствовало политике гонениј на Сербскују Православнују Церковь. Важнејшеј задачеј длја режима Тито стало размывание, раскол и денационализација Церкви как основного препјатствија на пути созиданија нового строја.
В 1991 г. после полученија независимости Республикој Македонија руководство государства продолжило линију на укрепление позициј пусть неканоничној, но «своеј» церкви.
14 јанварја 2001 г. в монастыре св.Наума под Охридом сербскаја и македонскаја стороны принјали текст проекта договора о восстановлении церковного единства. 17 маја того же года, специальные комиссии улучшили и точнее сформулировали проект договора и довели его до формы, в которој он был приемлем длја всех Православных Церквеј. Однако Македонскиј Свјаштенныј Синод не принјал проект договора
21 јанварја 2002 г. состојалась пресс-конференција, на которој Свјатејшиј Патриарх Московскиј и всеја Руси Алексиј II и Предстојатель Сербској Церкви совместно выразили беспокојство попытками церковного разделенија в Македонии и Черногории, а также на Украине. Свјатејшиј Патриарх заметил: «Эта проблема обштаја длја наших Церквеј. «Раскольники часто поддерживајутсја властјами», — подчеркнул первоиерарх Русској Церкви. «Сохранить единство Свјатој Соборној Апостольској Церкви можно только совместно», — резјумировал он..
20 ијунја 2002 г. было обнародовано открытое письмо Патриарха Сербского свјаштенноначалију и чадам Македонској Церкви. В нем говорилось: «С отеческој и братској лјубовьју в едином Господе обраштаемсја ко всем вам и призываем каждого из вас в отдельности как личность и как православного христианина взјать на себја своју личнују и соборнују ответственность пред Богом Живым и пред свјатој Его Церковьју и вместе с нами сделать все возможное и необходимое длја преодоленија раскола в нашеј Православној Церкви, длја исцеленија раны раз'единенија и разобштенности между нами, ради возобновленија торжества братској христианској лјубви над злыми силами и страстјами и во славу Божију, во свидетельство истины свјатого Православија в сегоднјашнем неспокојном мире и на духовнују пользу и спасение наших душ. Суштность духовного подвига, на которыј нас призывает Господь, есть восстановление литургического обштенија и канонического единства всех вас не только с Сербској Православној Церковьју, но одновременно и со всеми свјатыми Поместными Православными Церквјами. Другими словами, с совокупној православној духовној семьеј, «Семьеј Единородного» по словам свјатителја. Иоанна Златоуста».
21 ијунја того же года Свјаштенным Синодом СПЦ был получен ответ на обраштение Сербского Патриарха от архиепископа Велешского и Повардаского Иоанна (Вранишковского), в котором говорилось: «Архиепископ Велешскиј и Повардарскиј, со всем свјаштенством, монашеством и богобојазненным народом нашеј свјатој митрополии, отвечаја на братскиј призыв, направленныј иерархии и верујуштему народу Православној церкви в Македонии со стороны Ваших Преосвјаштенств, извештает Вас, что искренне, свободно и ответственно принимает предложенное литургическое и каноническое единство с Сербској Православној Церковьју».
В 2003 г. архиерејскиј синод Македонској Церкви об'јавил о лишении свјаштенного сана архиепископа Иоанна (Вранишковского), принјавшего решение соединитьсја с каноническој иерархиеј.
В ночь на 16 октјабрја 2004 года по распорјаженију македонских властеј был разрушен монастырь св. Иоанна Златоуста в окрестностјах города Битола. Эта обитель подчинјалась верној СПЦ Охридској архиепископии на территории Македонии. По официальној версии, сооружение было разрушено, так как его построили без разрешенија властеј.
15 – 26 маја 2005 г. на Архиерејском Соборе Сербској Православној Церкви была провозглашена автономија Охридској архиепископии, котораја дејствует на территории Македонии параллельно с Македонској Православној Церковьју (МПЦ). К Архиепископии принадлежат храмы и монастыри, верные Сербскому Патриарху.
Тот же Собор принјал следујуштее определение: «…с епископами, свјаштенниками раскольническој македонској православној «церкви», основанној в 1967 г., и с верными, остајуштимисја в обштении с ними, Свјатој Архиерејскиј Собор прекраштает всјакиј вид богослужебного обштенија. Обштение прерываетсја и с народом в Македонии, которыј останетсја в религиозном единстве с епископами и свјаштенниками раскольническој организации в Республике Македонија, ложно именујуштеј себја «Церковьју».
23 ијунја 2005 г. апеллјационныј суд г. Битола подтвердил вынесенныј в 2004 г. приговор архиепископу Иоанну (Вранишковскому) к полутора годам тјуремного заклјученија за «разжигание национальној, расовој и религиозној ненависти». Не позднее 1 ијулја 2005 г. 39-летнему архиепископу Иоанну, назначенному в конце маја Архиерејским Собором Сербској Православној Церкви на кафедру автономној Охридској Архиепископии, предписано Битольским судом јавитьсја в тјурьму «Черныј мост» длја отбытија определенного судом срока заклјученија.
Свјатејшиј Патриарх Московскиј и всеја Руси Алексиј II не рекомендовал Свјатејшему Патриарху Сербскому Павлу осуштествлјать проект созданија «параллельној» иерархии длја Македонској Церкви и подчеркнул, что лјубој ценој нужно сохранјать церковное единство. «Параллельнаја» иерархија — это путь к углубленију раскола», — подчеркнул Предстојатель Русској Церкви.
2 ијунја 2005 г. власти Македонии обратились к Константинопольскому Патриарху Варфоломеју с предложением стать посредником в конфликте между Сербској и Македонској Православными Церквами.
Македонскаја Православнаја Церковь в настојаштее времја возглавлјаетсја архиепископом и имеет 8 епархиј, свыше 200 свјаштенников, 225 приходов, около 30 женских и мужских монастыреј. Впрочем, статистические данные о числе приходов и количестве паствы МПЦ противоречивы. К МПЦ принадлежит большинство православных граждан македонској республики (всего православных в стране — 67% населенија, насчитывајуштего в целом около 2 млн. человек). В эмиграции проживает около 700 тыс. македонцев, но в подавлјајуштем большинстве они посештајут славјанојазычные приходы канонических Православных Церквеј — чаште всего Болгарској, но также Сербској и Русској. В США у МПЦ всего 4 прихода, в Канаде — 1, в Австралии — 9.

 

[@cool@]

Выступление в Риме главы Македонској Православној Церкви

В присутствии премьер-министра Македонии глава Македонској Православној Церкви митрополит Стефан сказал перед гробом свјатого Кирилла Философа: «Свјатој отче Кирилле, сегоднја в твоеј и нашеј Солуни все окаменело. В твоем родном городе лишь прах и пепел, и ни буквы не осталось от твоего и нашего јазыка. В области, где все говорили как ты и как мы, сегоднја македонцам нельзја не только говорить на своем јазыке, но и вообште суштествовать. К сожаленију, все македонское там преследуетсја и искоренјаетсја, оспариваетсја даже имја и нашеј страны, и нашеј Церкви, и сама истина».

 

[fmi]

На териториjaта на днешна РМ е имало неколко православни цркви.Прва е Византиjската,Бугарската,Србскат.Во Отоманската империja - вселенската патриаршиja(обслужвашта грчки и србски интереси),бугарската екзархиja.
След 1870 година избухва "воjна" между патриархистите и екзархистите."Воjната" се води за сека кукja во села и градове.
След втората светска воjна за мал период исто србската и след 60-те години македонската црква не е признаена от другите православни цркви.

 

[@cool@]

Сербы принјали христианство в VII веке.

Однако первые семена Евангелија на Балканскиј полуостров были принесены еште свјатыми Апостолами. Предание свидетельствует, что здесь трудилсја свјатој апостол Андреј, которыј мученически скончалсја в Ахаии. Свјатој апостол Павел во времја второго и третьего миссионерских путеше­ствиј прошел со словом благовестија по восточној и јужној части Балканского полуострова, а «в Далмацију, —как свидетельствует сербскиј историк д-р Душан Л. Кашич, —послал своего ученика Тита и ему, как и многим обштинам в Македонии и Греции, писал посланија, чтобы он продвинул распространение христианства в тој области». В IV веке на территории, входјаштеј ныне в состав југославии, были митрополија Сирмијскаја и архиепископија Салонијскаја. Сирмијскаја митрополија была основана сразу после изданија Миланского эдикта. Она состојала из приходов, находившихсја на территории между притоками реки Дунај — Дравој и Савој — и дальше вниз по теченију Дунаја. В јурисдикции ее были такие известные города, как Сингидун (ныне Белград), Сисак, Целе, Эмона (ныне Лјублјана) и др. Салонијскаја архиепископија (кафедра в Салонах, позднее — Сплит) охватывала приходы римској провинции Далмации. На југо-восток ее јурисдикција простиралась до реки Дрин. Вторгшиесја в VI веке на Дунај авары во времја своих опустошительных набегов уничтожали на своем пути то, что было сделано христианскими проповедниками на Балканах. В первој половине VII века, по просьбе византијского императора Ираклија (610 —641), папа Римскиј прислал свјаштенников, которые многих сербов обратили в христианство. До 732 года сербы находились в јурисдикции Западној Церкви. В 732 году император Лев Исаврјанин отнјал восточнују Иллирију, где жили сербы, у папы Григорија III и подчинил сербов јурисдикции Константинопольского Патриарха. Христианство восточного обрјада особенно распространјалось среди сербов в IX веке, когда по просьбе сербского кнјазја Мутимира византијскиј император Василиј Македонјанин в 869 году послал к сербам греческих свјаштенников, которые с усердием потрудились в деле благовестија Слова Христова. Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностьју христианизировать сербов, так как они совершали богослуженија на непонјатном длја народа латинском или греческом јазыке.

Христианство у сербов утвердилось только после того, как свјатые братьја Кирилл (826 —869) и Мефодиј (ок. 820 —885) начали своју проповедь на народном —славјанском — јазыке. Веројатно, свјатые братьја, направлјајась из Константинополја в Великују Моравију, прошли через сербские земли. Влијание свјатых братьев еште более сказалось после того, как их ученики свјатые Климент, Наум и др., будучи изгнаны из Моравии, поселились в Охридском крае в Македонии. Здесь быстро начали расцветать славјанскаја письменность и монашество, возникла и перваја славјанскаја — Величскаја — епархија.Первым епископом этој епархии в 893 году стал свјатој Климент.

В тот период Сербија еште не имела своеј церковној организации. Сербы состојали в римској, греческој и охридској јурисдикцијах.

 

[@cool@]

Печскују Патриархију признал Тырновскиј Патриарх Симеон и Охридскиј Архиепископ .Константинопольскиј же Патриарх Каллист не только не признал Сербскују Патриархију, но в 1352 году наложил на нее анафему. Причиној были выставлены те обстојательства, что Стефан Душан будто бы јавлјалсја единомышленником Западној Церкви и что, укреплјаја национальнују Церковь, изгнал в 1349 году греческих епископов.
Вот как говорилось в тексте анафемы: «Божиеју милостьју, мы, Каллист, Архиепископ Вселенскиј Патриарх, извествуем со всем Синодом нашеја великија Кафолическија, Апостольскија Церкви со дозволением царја нашего кир Андроника јуного и со вес синклитом его, јако во наше Православие јависја от западныја Миссии неправедныј и хиштныј царь сербского народа Душан, силныј единомысленник Западныја Церкви... Под-стрека его злоба и гордость да пакости нам деет, наши бо епископы из Фессалии и всеј Македонии до Иллирии изгна бесчетно, и јависја супостат нашему царству... Повелеваем да будет «Маран ата и фрифри» со всем его народом сербскија земли».
Только в 1374 году, по настојанију афонского сербского монаха Исаии, Константинопольскиј Патриарх анафему снјал «под одним условием, чтобы, в случае если сербы окрепнут и овладејут опјать греческими областјами, они не переменили митрополитов, как и повелевајут соборные правила».

 

[fmi]

Сербы принјали христианство в VII веке.

Однако первые семена Евангелија на Балканскиј полуостров были принесены еште свјатыми Апостолами. Предание свидетельствует, что здесь трудилсја свјатој апостол Андреј, которыј мученически скончалсја в Ахаии. Свјатој апостол Павел во времја второго и третьего миссионерских путешествиј прошел со словом благовестија по восточној и јужној части Балканского полуострова, а «в Далмацију, —как свидетельствует сербскиј историк д-р Душан Л. Кашич, —послал своего ученика Тита и ему, как и многим обштинам в Македонии и Греции, писал посланија, чтобы он продвинул распространение христианства в тој области». В IV веке на территории, входјаштеј ныне в состав југославии, были митрополија Сирмијскаја и архиепископија Салонијскаја. Сирмијскаја митрополија была основана сразу после изданија Миланского эдикта. Она состојала из приходов, находившихсја на территории между притоками реки Дунај — Дравој и Савој — и дальше вниз по теченију Дунаја. В јурисдикции ее были такие известные города, как Сингидун (ныне Белград), Сисак, Целе, Эмона (ныне Лјублјана) и др. Салонијскаја архиепископија (кафедра в Салонах, позднее — Сплит) охватывала приходы римској провинции Далмации. На југо-восток ее јурисдикција простиралась до реки Дрин. Вторгшиесја в VI веке на Дунај авары во времја своих опустошительных набегов уничтожали на своем пути то, что было сделано христианскими проповедниками на Балканах. В первој половине VII века, по просьбе византијского императора Ираклија (610 —641), папа Римскиј прислал свјаштенников, которые многих сербов обратили в христианство. До 732 года сербы находились в јурисдикции Западној Церкви. В 732 году император Лев Исаврјанин отнјал восточнују Иллирију, где жили сербы, у папы Григорија III и подчинил сербов јурисдикции Константинопольского Патриарха. Христианство восточного обрјада особенно распространјалось среди сербов в IX веке, когда по просьбе сербского кнјазја Мутимира византијскиј император Василиј Македонјанин в 869 году послал к сербам греческих свјаштенников, которые с усердием потрудились в деле благовестија Слова Христова. Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностьју христианизировать сербов, так как они совершали богослуженија на непонјатном длја народа латинском или греческом јазыке.

Христианство у сербов утвердилось только после того, как свјатые братьја Кирилл (826 —869) и Мефодиј (ок. 820 —885) начали своју проповедь на народном —славјанском — јазыке. Веројатно, свјатые братьја, направлјајась из Константинополја в Великују Моравију, прошли через сербские земли. Влијание свјатых братьев еште более сказалось после того, как их ученики свјатые Климент, Наум и др., будучи изгнаны из Моравии, поселились в Охридском крае в Македонии. Здесь быстро начали расцветать славјанскаја письменность и монашество, возникла и перваја славјанскаја — Величскаја — епархија.Первым епископом этој епархии в 893 году стал свјатој Климент.

В тот период Сербија еште не имела своеј церковној организации. Сербы состојали в римској, греческој и охридској јурисдикцијах.

Много интересно тази Величскаја епархиja во коja држава е била и ком чиja црква.Има податоци?

 

[Nandor]

Според руските извори...

Кои се теа "руски извори"?

 

[@cool@]

Период в истории Сербској Церкви со времени подчиненија ее Константинополју характеризуетсја особо активным стремлением греческој иерархии эллинизировать сербов: на церковные посты назначались греки, не знавшие сербского јазыка, вводилсја греческиј јазык в проповедь, в учебные заведенија, в письменность.
«Неуважение к славјанским книгам, —говорит один из свидетелеј угнетенној жизни балканских славјан, —дало повод к их истребленију. Книга славјанскаја или заклјучает в себе то, что и греческаја, или же написана олгарином... или сербом, следовательно, —так умозаклјучали сторонники эллинизма, — ничего не стоит». Естественным результатом было дальнејшее падение духовного просвештенија сербов (как и других православных народов, порабоштенных Турциеј).

* * *
В 1830 году Сербија получила политическују автономију, а в 1831 году —также и церковнују автономију с титулом митрополии. Эти событија, естественно, јавились важным моментом в жизни православных сербов. «В полунезависимој Сербии, —народное просвештение сделало в последнее времја значительные успехи, а вместе с тем стало развиватьсја народное благосостојание». Еште в јанваре 1830 года в своеј речи перед народној Скупштиној (парламентом) прославленныј борец за свободу своего народа Милош Обренови' говорил: «Теперь сербы уже могут не опасатьсја разрушенија своих монастыреј и церквеј; впредь турки не помешајут нам строить монастыри и церкви, сколько бы мы ни пожелали совершать как следует наши празднества и свјаштенные обрјады, предписываемые нашеј верој, и притом нашеј нации предоставлена свобода строить при церквах колокольни и звонить во времја богослуженија». Дејствительно, с завоеванием политическој автономии и получением церковној состојание Сербској Православној Церкви намного улучшилось. Прежде всего внимание было обраштено на необходимость под'ема духовного образованија. Заботами главы Церкви Митрополита Петра была открыта в 1836 году в Белграде богословскаја школа, так называемаја «Богословија», длја подготовки образованного духовенства (школа суштествует и сејчас). В курс обученија в «Богословии» (сначала два года, потом три, четыре) входили следујуштие предметы: толкование Свјаштенного Писанија, библејскаја и обштаја географија, церковнаја и гражданскаја истории, догматическое, нравственное, пастырское, полемическое богословие, литургика, гомилетика, каноническое право, древне-славјанскиј и русскиј јазыки, психологија, логика, риторика, педагогика, физика, полевое озјајство. Длја полученија высшего богословского образованија окончившие «Богословију» направлјались в Духовные Академии Русској Православној Церкви.

 

[@cool@]

Церковнаја письменность и виднејшие сербские церковные писатели прошлого

Сведенија о письменности Сербској Церкви с древнејших пор и до XIX столетија весьма скудны, поэтому не представлјаетсја возможным проследить ход ее исторического движенија и развитија.
Древнејшаја сербскаја церковнаја письменность имеет, главным образом, житијныј характер. Так, первыј сербскиј Архиепископ свјатој Савва написал Житие своего отца Стефана Немани. То же сделал и брат свјатителја Саввы — первыј сербскиј король Стефан Первовенчанныј. Ученик свјатителја Саввы и его спутник в паломнических путешествијах к свјатынјам Палестины, хилендарскиј иеромонах Дометиан, также составил Житие Стефана Немани. Кроме того, он написал и житие своего учителја —свјатителја Саввы.
Архиепископ Сербскиј свјатој Даниил II (XIV в.) изложил житија королеј и сербских Архиепископов. Этот труд вошел в составленныј впоследствии сербскиј «Цароставник», или «Родослов», напоминајуштиј собој русскују Степеннују книгу. Из числа сербских писателеј XIV столетија следует упомјануть и Афонского иеромонаха Исаију, которыј в 1371 году перевел на сербскиј јазык творенија, известные под именем свјатого Дионисија Ареопагита, с толкованијами на них свјатого Максима Исповедника.

 

[fmi]

@cool@,интересно шо пише во тези извори за 28 Февруари 1870 и православната црква во Македониja като дел от Отоманската империja?

 

[@cool@]

@cool@,интересно шо пише во тези извори за 28 Февруари 1870 и православната црква во Македониja като дел от Отоманската империja?

Што не напишеш, ако е толку интересно.

 

[fmi]

Што не напишеш, ако е толку интересно.

Чекам ти да ни информираш шо пише во изворите които четеш ти.
Со удоволствие ке ти кажа,само чекам да ми кажеш шо пише.

 

[@cool@]

Сербскаја Православнаја Церковь в XX веке: Патриархи Сербские, краткаја характеристика их дејательности; борьба Церкви с фашизмом; взаимоотношенија православных с католиками.


После Первој мировој војны, когда произошло об'единение Сербии, Хорватии, Словении, Далмации, Боснии и Герцеговины, Черногории, 1 декабрја 1918 года в Белграде было провозглашено «Королевство сербов, хорватов, словенцев».
В мае 1919 года в Белграде встретились епископы и провозгласили об'единение различных сербских епархиј в единују Сербскују Православнују Церковь.
12 сентјабрја 1920 года в Сремских Карловцах состојалсја архиерејскиј Собор, которыј восстановил в Сербској Церкви патриаршество. В тот же день —день памјати свјатого королја Милутина — Патриархом был избран Белградскиј митрополит Димитриј.
Патриарх Димитриј (1920 -1930) родилсја в 1846 году в г. Пожаревац в благочестивој христианској семье ремесленника. Начальное образование получил в родном городе. В 1868 году успешно окончил Белградскују Духовнују Семинарију и вскоре принјал сан свјаштенника (1870). Овдовев, молодој пресвитер в 1873 году поступил на филологическое отделение высшеј школы в Белграде, после окончанија которого некоторое времја работал преподавателем Белградској Духовној Семинарии. В 1882 году был избран епископом на Нишскују кафедру, затем переведен на Шабацкују кафедру. После кончины Митрополита Иннокентија Димитриј стал Митрополитом Сербии. На этом посту оставалсја вплоть до избранија его Патриархом.
Как современники, так и последујуштие церковные писатели отзывајутсја о свјатителе Димитрии как исклјучительно добром архипастыре, всецело преданном делу Церкви и своему народу. Несмотрја на занимаемыј высокиј пост в Церкви, Патриарх Димитриј всегда оставалсја скромным и всем доступным. Естественно, что избрание его на Патриаршиј престол было встречено всеобштеј радостьју, а вскоре после его интронизации стали говорить и писать: «Такој нам и нужен Патриарх».
Вслед за восстановлением патриаршества в жизни сербского народа произошло другое знаменательное событие: в ијуне 1921 года в новом королевстве была принјата конституција, которој провозглашалось равноправие православија, католичества и магометанства. Государство обештало им оказывать одинаковују материальнују помошть.
Преемниками Патриарха Димитрија были: Варнава (1930 -1937), успешно боровшијсја против конкордата, которыј правительство хотело заклјучить с Римској Церковьју; Гавриил (1937 -1950), испившиј с величајшим мужеством и достоинством горькују чашу страданиј во времја Второј мировој војны; Викентиј (1950 -1958), оживившиј взаимоотношенија Сербској Церкви с Поместными Церквами-Сестрами; Герман (1958 -1990), укреплјавшиј братские свјази с Русској Православној Церковьју; Свјатејшиј Павел, Архиепископ Печскиј, Митрополит Белградо-Карловскиј и Патриарх Сербскиј (интронизација 2 декабрја 1990 г.).
Патриарх Герман в ијуне 1989 года пострадал (перелом бедра) при возвраштении с торжеств, посвјаштенных памјати Косовских событиј: 600-летие Косовској битвы (1389) и 300-летие великого перехода сербов (около 500 тысјач) в Австро-Венгрију. В свјази с болезньју Патриарха 1 декабрја 1990 года был избран, а 2 декабрја интронизован преемник Павел.
Свјатејшиј Патриарх Павел (Стојчевич) родилсја 11 сентјабрја 1914 года в селе Кучанцы (Славонија). Окончил гимназију в Тузле, Духовнују Семинарију в Сараеве, Богословскиј факультет в Белграде. Преподавал Закон Божиј. В 1948 г. принјал монашество и нес послушание преподавателја Духовној Семинарии в Призрене, а затем в сане архимандрита изучал Свјаштенное Писание Нового Завета и литургику на Богословском факультете в Афинах. В 1957 году возведен во епископа Рашско-Призненского, откуда и был призван к патриаршеству (жребиј вынут архимандритом Антонием).

 

[@cool@]

С первых днеј оккупации југославии многие селенија были сожжены, и кровь достојных граждан и их свјаштенников лилась потоком. В некоторых местах Церкви превраштались в тјурьмы и места казни. Гитлеровцами был расстрелјан входившиј в јурисдикцију Сербској Церкви Чешско-Моравскиј епископ Горазд. Были казнены митрополит Добробосанскиј Петр, епископ Банјалукскиј Платон, епископ Горно-Карловацкиј Савва и сотни свјаштенников Сербској Православној Церкви. В те трудные дни Церковь много страдала, но она пережила их, чтобы приветствовать освобождение.
Немало страданиј православному населенију принесли в те годы и ранее дејствија католиков. Согласно зајавленију профессора Богословского факультета С. Гошевича на IV Всеправославном Совештании, отношенија между римо-католиками и православными были кровавыми. «Особенно напрјаженными были они в областјах со смешанным населением, как, например, в Далмации. Перед последнеј војној наш лучшиј Патриарх, Варнава, умер при загадочных обстојательствах. Все данные свидетельствујут о том, что его отравили католики. Во времја последнеј војны католики-хорваты убили 1 миллион 700 тысјач православных сербов, 300 церквеј было разрушено. Конечно, играла немалују роль и национальнаја сторона, но преобладал религиозныј фактор. Производилось массовое насильственное, под угрозој смерти, крештение православных в католиков».
В последнее времја в Хорватии снова обострились взаимоотношенија православных и католиков. В свјази с этим в сентјабре 1990 года в Пакраце состојалось заседание епископата и духовенства Хорватии, на котором были изложены факты уштемленија прав православных в этој республике и были предложены пути к пониманију: «жить в мире и согласии». Составленное на заседании «Сообштение длја обштественности» в том же месјаце было рассмотре­но Свјаштенным Синодом Сербској Православној Церкви. Старејшиј член Свјаштенного Синода митрополит Загребско-Ајублјанскиј Иоанн обратилсја от имени Патриарха и Синода к Свјатејшему Патриарху Московскому и всеја Руси Алексију II с просьбој ознакомить с данным «Сообштением» Русскују Православнују Церковь и обштественность.
Начавшиесја после распада југославии на отдельные республики трагические событија в Сербии, Хорватии, Боснии и Герцеговине осложнили и жизнь Сербској Православној Церкви. «Сегоднја, — читаем в призыве Всемирного Совета Церквеј, —хорватские «преемники европејској культуры» посјагајут на жизнь и уничтожајут православные традиции и культуру в восточној Герцеговине, потому что, по их мненију, это культура «азиатскаја», «турецкаја», «коммунистическаја» и «византијскаја», но никак не европејскаја».
Продолжајуштиесја кровопролитија, вандализм в Сербској Краине понудили Свјатејшего Патриарха Сербского Павла обратитьсја с телеграфным сообштением к Свјатејшему Патриарху Московскому и всеја Руси Алексију И. В ответној телеграмме (от 2 февралја 1993 г.) Его Свјатејшества говорилось: «Русскаја Православнаја Церковь выступает за немедленное прекраштение бесчеловечного конфликта и сострадает жертвам братоубијственној војны. В на­стојаштее времја тјажких испытаниј длја Вашеј Церкви и Вашего мученического народа мы, Ваши единоверные братьја и сестры, обраштаемсја к международному и европејскому сообштеству с призывом приложить все возможные усилија, дабы мир и спокојствие воцарились на Вашеј многострадальној земле». Незамедлительно — 5 февралја 1993 г. —Свјатејшиј Патриарх Алексиј II встретилсја в Кремле с Президентом Россијској Федерации Б. Н. Ельциным и сообштил ему об обеспокоенности продолжајуштимсја братоубијством на территории бывшеј југославии, нашедшеј свое отражение в обмене телеграммами между двумја Предстојателјами. Кроме того, в тот же день Свјатејшиј Патриарх Алексиј II вновь направил телеграмму Сербскому Патриарху Павлу, в которој сообштил о имевшеј место встрече с Президентом России и о том, что им выражена озабоченность в посланијах к генеральным секретарјам Всемирного Совета Церквеј и Конференции Европејских Церквеј с призывом «без промедленија предпринјать шаги» к уврачеванију трагического конфликта. Свјатејшиј Патриарх Алексиј II выразил Сербскому Патриарху «самое искреннее сострадание» и заверил, «что и в дальнејшем будут предприниматьсја все возможные шаги, чтобы помочь прекраштенију братоубијственного конфликта».

 

[@cool@]

С монашеској жизньју сербы начали знакомитьсја еште во времја распространенија христианства на Балканах. Иночество среди них утверждали свјатые Климент и Наум —ученики славјанских апостолов свјатых братьев Кирилла и Мефодија. Первоначально монашество в Сербии было киновијного (обштежительного) направленија, в насаждении которого содејствие церковној власти оказывали государственные правители. Вскоре развилось и другое направление — анахоретское (пустынножительное). До сих пор в области Охридского и Преспанского озер, в местах малодоступных, сохранились остатки многих церквеј и скитов, в которых, начинаја с X века и позднее, подвизались монахи-отшельники. Организатором монашества среди сербов јавлјаетсја свјатој Савва —великиј афонскиј подвижник-аскет и первыј Сербскиј Архиепископ. «Сербское монашество, — пишет свјаштенник И. Смирнов, —как живој фактор религиозно-нравственного развитија обштества и как очаг умственного, точнее, книжного просвештенија народа, своим происхождением и дальнејшим суштествованием всецело објазано Афону. Правда, сведенија о сербском монашестве крајне ограниченны: они касајутсја, главным образом, внешнеј его стороны —построенија или благоустроенија монастыреј, но все же мы можем говорить о тождестве сербских аскетических идеалов с афонскими. Делать такие выводы позволјает сама историја сербских монастыреј. Именно здесь мы должны отметить то јавление, что все старанија создать новые монастыри на сербској территории или восстановить старые исходили от лјудеј или лично поддерживавших тесные сношенија с Афоном (будучи постриженниками или игуменами Хилендара), или же находившихсја под нравственным обајанием его».
Направление, данное сербскому православному монашеству свјатителем Саввој, соблјудаетсја и в наши дни. Монашескаја жизнь в Сербии определјаетсја «Типиком» свјатителја Саввы (в основу «Типика» положен Устав свјатого Саввы Освјаштенного) и Правилами, изданными в 1963 году Свјаштенным Синодом: «Уредба за унутрашньи и сполјашньи монастирски живот» («Правила длја внутреннеј и внешнеј монастырској жизни»). В последних читаем: «Монашескаја жизнь имеет одну цель: спасение души. Поэтому все, что ведет к этој цели, необходимо исполнјать как заповеди Божии, которые не имејут в виду ничего иного, кроме спасенија исполнјајуштих их (свт. Василиј Великиј). Монашеские пути спасенија суть: обет послушанија, целомудрија и ништеты. Они достигајутсја исполнением евангельских добродетелеј: молитвы, поста, труда, смиренија, кротости, терпенија, лјубви и прочих» .