Христијанството во Македонија

  • Креатор на темата Креатор на темата @cool@
  • Време на започнување Време на започнување

@cool@

Η Μακεδονία δεν είναι Ελληνική
Член од
2 јуни 2007
Мислења
23.601
Поени од реакции
27.115
1. Краткаја историја с древнејших времен

Начало христианства в Македонии относитсја к временам апостольским. Известно, что свјатој апостол Павел во времја своих благовестнических путешествиј посетил рјад городов Македонии и основал в них христианские обштины. Христианство интенсивно стало распространјатьсја по всеј Македонии после изданија Милан­ского эдикта (313), провозгласившего свободу длја исповедованија христианској веры. Уже вскоре после изданија упомјанутого эдикта в Скопье—административном центре Македонии—была основа­на христианскаја епископија. Первым известным епископом был Паригориј, участвовавшиј в дејанијах Поместного Сардикијского Собора (347).

В IV -V веках Македонија, входившаја в состав префектуры Восточној Иллирии, в церковном отношении подчинјалась то Риму, то Константинополју. А в годы правленија византијского императора јустиниана (527 —565) Скопијскому епископу были предоставлены права самостојательного управленија своим округом. В VII веке он был подчинен Салонијскому архиепископу, находившемусја в јурисдикционном ведении то Рима, то Константинополја.

С поселением в VII веке на Балканском полуострове болгар, вскоре ассимилировавшихсја со славјанами, новообразовавшијсја сла­вјанскиј народ стал играть на протјажении многих веков (вплоть до начала XX столетија) важнују роль в церковној истории македон­ского народа.
Крештение болгар способствовало христианизации славјан Маке­донии. Этот факт особенно знаменателен уже потому, что с ним соединјаетсја дејательность учеников свјатых братьев Кирилла и Ме­фодија. Изгнанные из Моравии, они нашли пријут в Болгарии и Македонии и своеј всеславјанској просветительној дејательностьју сблизили эти два народа.
Особенно помнјат в Македонии, и прежде всего в Охридском крае, свјатого Климента, основавшего в год своеј кончины (916) архиепископију в Охриде, и его ближајшего помоштника свјатого Наума ( 910). Свјатому Клименту посвјаштено житиј и гимнов более, чем какому-либо другому свјатителју. А к моштам свјатого Наума, находјаштимсја в основанном им монастыре на јужном берегу Охридского озера, до сих пор не прекраштаетсја массовое паломничество верујуштего народа.

В XI -XII веках македонскиј народ выдвинул из своеј среды рјад славных подвижников-молитвенников. Из них необходимо упо­мјануть свјатых Прохора Пчинского, Гавриила Лесковского и Иоаки­ма Осоговского. Первыј из них провел в уединении 32 года, второј— 30 лет, а третьего сохранившеесја от XVI века Житие называет звездој многосветлој пустыни Осоговској.

Во времена турецкого господства на Балканах македонскиј народ разделил обштују тјажелују участь славјан. Часть македонјан была вынуждена принјать мусульманство, но большинство народа остава­лись верными свјатому Православију. Некоторые городские жители, не имеја возможности противостојать грабежу турок и насилију ислама, покидали свои дома и уходили в горы. Другие мужественно исповедовали свјатују веру и бесстрашно принимали мученическиј венец. Так, в 1515 году пострадал от мусульман свјатој Георгиј Крастовскиј. Согласно дејствовавшим тогда мусульманским зако­нам всјакиј, оскорбившиј веру Магомета, должен был или принјать ислам, или, в ином случае, быть подвергнутым смертној казни. Этот закон применјалсја произвольно и потому широко. Он был применен и по отношенију к свјатому Георгију Крастовскому. Свјатој Георгиј славилсја благочестивој христианској жизньју и был известен туркам как искусныј јувелирныј мастер. Последнее обстојательство понуди­ло турок попытатьсја заставить его принјать мусульманство. Но когда он в ответ на их штедрые обештанија земных благ (сделать турецким сановником) не только решительно отказалсја принјать ислам, но и стал доказывать, что единој правильној верој јавлјаетсја христиан­ство, турки обвинили его в оскорблении магометанства и после жестоких мучениј приговорили к смертној казни через сожжение.

Вслед за подчинением Константинополју Печској Патриархии (1766) ему была подчинена и Охридскаја Архиепископија (1767). Лишение этих славјанских Церквеј самостојательности вызывало их недовольство и стремление восстановить права. Заметным шагом в этом направлении јавилась борьба жителеј г. Кукуша в 50-х годах XIX столетија против греческого влијанија. Фактами, переполнивши­ми чашу терпенија кукушан, јавились коррупција и доносы турецким властјам на славјанское население местного греческого епископа Мелетија.
Кукушане потребовали удаленија епископа Мелетија и поставленија на его место славјанина. Вслед за этим были выдвинуты новые требованија: введение церковно-славјанского јазыка в храмах и македонского в школах.


Из-за сопротивленија Константинополь­ској Патриархии кукушане предпринјали крајние меры: в 1859 году они обратились к Римско-Католическој Церкви с предложением заклјучить унију, надејась таким способом оказать давление на Патриархију. Дејствительно, видја неожиданныј оборот дел, Пат­риархија пошла на уступки: епископ Мелетиј был смештен, а на его место поставлен епископ Парфениј.
После провозглашенија на Балканах Болгарского Экзархата
(1870) в Македонии началось движение за об'јавление самостоја­тельној Македонској Церкви, но оно не было поддержано ни Константинополем, ни Экзархатом, ни русским послом в Турции графом Игнатьевым.

Решенија Берлинского с'езда (договора) в 1878 году не принесли желанној свободы Македонии. В то времја как Севернаја Болгарија стала кнјажеством, а јужнаја Болгарија (Восточнаја Румелија) по­лучила автономију, большаја часть Македонии осталась под безраз­дельным турецким владычеством. Вследствие того что во времја русско-турецкој војны со стороны македонцев были выражены симпатии по отношенију к России, македонскиј народ подвергсја после Берлинского с'езда преследованију от мусульманских религи­озных фанатиков. Особенно обрушилось гонение на православное сельское население. Тјагостное положение еште более усиливалось тем, что Константинопольскаја Патриархија стремилась окончательно подчинить македонцев духовно —установить своју јурисдикцију.


В своју очередь, старалсја сохранить церковнују власть в Маке­донии и Болгарскиј Экзархат.
С расширением политических границ Сербии (согласно Берлин­скому договору) и восстановлением автокефалии Сербској Право­славној Церкви (1879) последнјаја также стремилась приобштить к себе православных македонцев и подчинить их своему влијанију. С этој цельју в начале 1880 года был основан «Просветительныј комитет длја школ и церквеј в Македонии и старој Сербии», открыты в отдельных рајонах Македонии сербские школы, было создано много церковно-школьных обштин, об'единјавших семьи крестьјан. Церковно-школьные обштины особенно росли в југо-запад­ној и северној частјах Македонии, т.е. в тех рајонах, где влијание Болгарского Экзархата было слабым. Сербо-болгарскаја војна (1885), хотја и ненадолго, приостановила сербскују культурно-просветительнују дејательность в Македонии. Но уже в 1886 году в Белграде было основано обштество «Свјатој Савва», которое и продолжило начатое дело.
Одновременно в македонском народе росла и крепла мысль о цер­ковној самостојательности. В этој свјази в различных местах создава­лись церковно-школьные обштины с македонскими названијами.
 
В свете подобној церковној раздробленности и разобштенности становитсја понјатным уход отдельных македонских церковных об­штин, особенно в јужных городах Македонии, в унију с Римом.
В конечном итоге, в македонских городах појавились обштины, принадлежаштие различным церковным јурисдикцијам. Характеризуја положение Православија в Македонии в рассматриваемыј период, один из теперешних македонских церковных историков протоиереј д-р Славко Димевски пишет: «Создание двух или более церковных обштин в одном месте и у одного народа привело к борьбе за храмы и их имуштество, так как каждое село имело один храм, за которыј боролись обштины. Часто доходило до острых столкновениј между приверженцами тој или иној религиозно-национальној пропаганды, которые переходили часто в насильственные дејствија».
В начале XX века (август, 1903) Внутреннеј Македонској револјуционној организациеј за освобождение от турецкого ига (основана еште в 1893 г.) было поднјато восстание, получившее название Ильинденского (началось 20 ијулја, по старому стилју, в Ильин день97). Оно было поддержано почти всем македонским народом, но жестоко подавлено. Несмотрја на то что высшие церковные власти сохранјали лојальность к туркам, многие македонцы настојчиво заговорили о своеј об'единенној независимој Церкви, или, по их терминологии, о «возобновлении Охридској Архиепископии». В России был даже выработан проект возобновленија Ох­ридској Архиепископии. Однако силы церковного разобштенија тогда были еште крепки, и провести в жизнь проект не удалось.

Конец церковному плјурализму в Македонии был положен лишь после Балканских војн, в результате которых Македонија была разделена между сојузниками (в период первој Балканској војны) — Сербиеј, Болгариеј и Грециеј. К Сербии отошла территорија нынешнеј Республики Македонии, к Болгарии — восточнаја часть (Пиринскаја Македонија), а к Греции —јужнаја часть до Эгејского морја. На территории каждој из этих частеј разделенној Македонии была установлена јурисдикција соответствујуштеј Церкви: на терри­тории, отошедшеј к Сербии, — Сербској Церкви, к Болгарии — Болгарској и к Греции — Константинопольској.
Во времја Первој мировој војны Македонија была оккупирована болгарскими војсками. Вслед за оккупациеј сразу же была установ­лена и церковнаја власть Болгарского Экзархата (подобное јавление было и во времја Второј мировој војны). Но после окончанија војны Македонија снова была разделена и в политическом, и в церковном отношении между Сербиеј, Болгариеј и Грециеј, соответственно и между Сербској, Болгарској и Греческој Церквами.
Церковнаја историја православных македонцев Болгарии и Греции окончательно слилась с историеј Болгарској и Греческој Церквеј. Но, как мы знаем, иначе развивались событија в Сербии.




2. Обстојательства провозглашенија автономии и «автокефалии»

Во времја Второј мировој војны большаја часть православного македонского духовенства, невзираја на чинимые оккупантами ре­прессии, активно сотрудничала с Народно-освободительној армиеј (Церковь в западној Македонии была подчинена фашистској Италиеј Албанској Церкви.) Вскоре после капитулјации Италии (1943) и освобожденија от оккупантов значительној территории Македонии Народно-освободительној армиеј при ее Генеральном штабе было сформировано Религиозное представительство, охватив­шее рјад приходов. Религиозным референтом был назначен в октјабре 1943 года активныј участник народно-освободительној борьбы свја­штенник Велё Манчевскиј. Одним из первых и важных длја Маке­донии решениј Представительства и одновременно Генерального штаба было определение того, что в будуштем упразднјаетсја зависи­мость Македонии от церковных властеј, находјаштихсја за пределами Македонии, и вводитсја в храмах македонскиј јазык. Это определе-ние јавилось началом тех больших событиј, которые вскоре произош­ли, и особенно после окончанија Второј мировој војны. Немедленно был созван с'езд свјаштенников освобожденној территории. Главным вопросом, подлежавшим рассмотренију с'езда, была организација церковного управленија — формирование архиерејского наместниче­ства (архиерејским наместником был избран свјаштенник Анфим). Кроме того, с'езд занималсја упорјадочением приходској жизни (назначением свјаштенников длја служенија в храмах) и единодушно высказалсја за всемернују поддержку Народно-освободительној ар­мии и партизанских отрјадов Македонии.

Наступательные карательные немецкие отрјады несколько изме­нили ход дела. Наместник был схвачен и подвергнут пыткам; началась расправа с македонским духовенством и населением. Од­нако свјаштенство было непоколебимо и продолжило борьбу за национальнују свободу.
После Второј мировој војны образовалась инициативнаја группа македонских свјаштенников с цельју созданија независимој Православ­ној Македонској Церкви. Свјаштенническиј Сојуз начал дејствовать независимо от Патриархии и епископов и стал пропагандировать идеју организации Македонској Церкви. Намеренија македонских свјаштен­ников зашли так далеко, что они возымели мысль совершенно отде­литьсја от Патриархии. В свјази с этим, начинаја с 1945 года, в г. Скопье состојалось несколько Соборов, на которых поднималсја вопрос о самостојательности Македонској Церкви. Но ввиду разно­гласиј сербских иерархов по данному вопросу решение его откладыва­лось. И лишь Охридскиј собор 1958 года вынес постановление о том, что Македонскаја Церковь просит только автономију.

Новоизбранныј Македонскиј Митрополит Досифеј познакомил Патриарха Сербского с решением Собора. После этого на состојав­шемсја в ијуне 1959 года Соборе Сербској Православној Церкви было принјато следујуштее постановление: «Свјаштенныј Архиерејскиј Собор констатирует, что епархии Скопијскаја, Охридско-Битольскаја и Златовско-Струмицкаја отделились в самостојательнују Македон­скују Православнују Церковь, котораја управлјаетсја по Уставу, принја­тому на Церковно-народном соборе в Охриде, состојавшемсја 4—6 ок­тјабрја 1958 года, но и в будуштем она остаетсја в каноническом единстве с Сербској Православној Церковьју через ее главу Его Свјатејшество Патриарха». Это постановление было полностьју принјато на внеоче­редном заседании (1—3 ијулја 1959 г.) Высшего Управленија Македонској Православној Церкви, после чего установилось каноническое единство Сербској и Македонској Православных Церквеј. Следст­вием восстановленија единства было то, что Патриарх Герман вместе с Митрополитом Досифеем и епископами Сербској Церкви 19 ијулја 1959 года хиротонисал Климента во епископа Преспанско-Битольского, а 26 ијулја — Наума во епископа Златовско-Струмицкого. Та­ким образом, Македонскаја Православнаја Церковь получила автоно­мију и своју национальнују высшују иерархију. Однако духовенство не считало, что конечнаја цель достигнута: в его среде продолжала вына­шиватьсја идеја автокефалии Македонској Православној Церкви. И в конце 1966 года Свјаштенныј Синод Македонској Церкви уже обра­тилсја с настојчивој просьбој к Сербској Православној Церкви о предоставлении самостојательности. Свјаштенныј Архиерејскиј Собор Сербској Православној Церкви на своем очередном заседании от 3 декабрја 1966 года отклонил просьбу македонского духовенства и тогда же зајавил:

«Если же она (Македонскаја Православнаја Церковь. — К. С), вопреки канонам, сама, на своем Митрополичьем Церков­но-народном соборе провозгласит себја автокефальној, то она будет рассматриватьсја Сербској Православној Церковьју так же, как и другими Автокефальными Православными Церквами, как расколь­ническаја религиознаја организација, и как таковаја отлучена от обштенија с нами».



Несмотрја на этот јасно выраженныј отказ, «Церковно-народныј собор» Македонској Православној Церкви на заседанијах 17, 18 и 19 ијулја 1967 года в Охриде «своеј собственној властьју провоз­гласил автокефальность Македонској Православној Церкви». Пат­риарх Герман был поставлен в известность об этом письменно. Однако он не только не прислал представителја на церемонии, ознаменовавшие «независимость» новој Церкви, но даже обратилсја с посланием к Автокефальным Православным Церквам, в котором, оповештаја о происшедшем, подчеркнул, что «это провозглашение противоречит канонам Православној Церкви и было сделано про­тив воли и решенија Церкви-Матери—Сербској Православној Церкви».
Основанија к отказу в даровании автокефалии Македонској Православној Церкви Сербскаја Патриархија видит в следујуштем:

1. Недостаточное количество епископов и свјаштенников.
2. Обраштение с решением об об'јавлении автокефалии к Испол­нительному Вече Македонии.
3. Самовольное вынесение рассмотренија вопроса на суждение митрополичьего Церковно-народного собора, о чем нет указанија в собственном Уставе Македонској Православној Церкви.

И, наконец, самое важное:
4. Нарушение главој Церкви архиерејској присјаги, данној во времја возведенија на митрополичьју кафедру, о том что «будет хранить каноническое единство с Сербској Православној Церковьју».

После происшедшего разделенија Сербскаја Православнаја Цер­ковь предпринимала шаги, направленные к умиротворенију. Так, 23 сентјабрја 1968 года Свјаштенныј Архиерејскиј Синод обратилсја к иерархам Македонској Православној Церкви с призывом встать на путь каноническој нормы. Но так как на этот призыв ответа не последовало, Свјаштенныј Архиерејскиј Синод 12 декабрја 1968 года отправил в Скопье (кафедра главы Македонској Православној Церкви) своих делегатов — епископа Сремского Макарија, епископа Бачского Никанора и генерального секретарја Свјаштенного Синода протоиереја Младена Младеновича —с цельју нанесенија визита находјаштимсја там архиерејам и приглашенија их к восстановленију утерјанного единства. Имевшие место встречи и беседы делегатов Сербској Православној Церкви с церковными дејателјами Македо­нии желаемых результатов не принесли... Диалог продолжаетсја...
 
3. Современное положение


Македонскаја Православнаја Церковь в настојаштее времја возглав­лјаетсја Архиепископом и имеет 8 епархиј, свыше 200 свјаштенников, 225 приходов, около 30 женских и мужских монастыреј с 10 —15 мо­нахинјами или монахами в некоторых из них. Паствы —1.200.000. (Данные разные. Например, на 1980 г. — 300 приходов, на 1981 г. — 225 приходов, на 1982 г. —953 церковно-приходские обштины).
Имејутсја приходы и за рубежом: в США 4 прихода, в Канаде 1 приход, в Австралии 9 приходов. Эти приходы составились из македонцев, эмигрировавших в далекие страны преимуштественно в начале XX века, когда особенно усилилсја террор турецких властеј после подавленија Ильинденского восстанија. Находјась на чужбине, македонцы свјато хранили своју православнују веру и как только была
установлена автономија Македонској Православној Церкви, вошли в ее духовное ведение (до сих пор они находились в одној из церковных јурисдикциј Константинополја, Сербии или Болгарии). Зарубежные приходы об'единены в новоорганизованнују Охридским Церковно-народным Собором от 17 —19 ијулја 1967 года Американо-Канадско-Австралијскују епархију. Во главе ее был поставлен митрополит Кирилл (Поповскиј), окончившиј весној 1967 года второј курс Московској Духовној Академии.
В течение последних лет восстановлено большое количество разру­шенных храмов и монастыреј и построено около двухсот новых в Ма­кедонии и за рубежом. В свјази с этим Американо-Канадско-Австра­лијскаја епархија была разделена на две: 1. Македонскују епископију Америки и Канады. 2. Македонскују епископију Австралии.
Издаетсја ежемесјачно на македонском јазыке журнал «Весник» («Вестник») (с 1958 г.) и другаја богословскаја и церковно-истори­ческаја литература. Недавно был переведен на македонскиј јазык и издан Новыј Завет. Специальнаја комиссија трудитсја над переводом Ветхого Завета. Вышла также иллјустрированнаја Библија.
Решением архиерејского Синода Македонској Православној Церкви от 26 сентјабрја 1967 года в монастыре свјатого пророка Илии открыта перваја Македонскаја Духовнаја Семинарија имени св. Кли­мента Охридского. Выступаја с речьју в день торжественного освјаште­нија помештенија Семинарии в присутствии представителеј граждан­ској власти, гостеј, народа, глава Македонској Православној Церк­ви Архиепископ Охридскиј и Македонскиј Досифеј отметил, преж­де всего, важность открытија Духовној школы, в которој дети маке­донцев будут изучать богословские и обштеобразовательные предметы на своем национальном јазыке. Затем он сказал: «Наша современнаја Македонскаја Православнаја Церковь јавлјаетсја природној наследни­цеј древнеј Охридској свјатого Климента архиепископии. Наше же­лание состоит в том, чтобы и Семинарија стала продолжателем просве­тительној дејательности свјатого Климента Охридского». 1 нојабрја 1967 года в Семинарии начались регулјарные занјатија.
В 1977 году основан Богословскиј факультет.
С 1981 года Церковь возглавлјаетсја Архиепископом Охридским и Македонским Ангеларием.Вступаја на Охридскују кафедру, Архиепископ Ангелариј сказал: «Как Архиепископ мы всегда будем иметь как великују цель Вселенского Православија — прилагать все усилија длја достиженија сердечных отношениј с нашими сестринскими Православными Цер­квами» (из Посланија Архиепископа Ангеларија от 1 февралја 1982 года Патриарху Пимену).

К.Е. СКУРАТ. Историја Поместных Православных Церквеј
http://klikovo.ru/db/msg/7593.
 
Линкот не работи (кај мене)
Ете уште еден

К.Е.Скурат
Историја Поместных Православных Церквеј.

Том 1. М., 1994. 334 с. Введение, с. 7. Церкви: Грузинскаја. 31. Сербскаја, 95. Румынскаја, 175. Болгарскаја, 241.

Т. 2. М., 1996. 320 с. Кипрскаја, 3. Элладскаја, 59. Албанскаја, 119. Польскаја, 143. Чехо-Словацкаја, 207. Православнаја Церковь в Америке, 259. Заклјучение, 305. Алфавитныј указатель имен к 1 и 2 тт., 308.
См. библиографију.


Македонскаја Православнаја Церковь

Особое место в истории Сербској Православној Церкви занимает Автономнаја Македонскаја Православнаја Церковь.......
 
Линкот не работи (кај мене)
Ете уште еден

К.Е.Скурат
Историја Поместных Православных Церквеј.

Том 1. М., 1994. 334 с. Введение, с. 7. Церкви: Грузинскаја. 31. Сербскаја, 95. Румынскаја, 175. Болгарскаја, 241.

Т. 2. М., 1996. 320 с. Кипрскаја, 3. Элладскаја, 59. Албанскаја, 119. Польскаја, 143. Чехо-Словацкаја, 207. Православнаја Церковь в Америке, 259. Заклјучение, 305. Алфавитныј указатель имен к 1 и 2 тт., 308.
См. библиографију.


Македонскаја Православнаја Церковь

Особое место в истории Сербској Православној Церкви занимает Автономнаја Македонскаја Православнаја Церковь.......

Не бе Каснакоски, ова погоре не е од линкот(не барај залудно)оти , јас сам си го измислив и си го напишав, колку да ве збунам.
Од кај знаел апостол Павле дека бил во Македонија ,каде знае светов, па и русите што е Македонија и историјата на македонската црква- тоа се мои измишљотини, но затоа пак ти ни даде линкови од светски„познатите“ православни цркви - Гејската, Бугарската и Српската на кои никои не им ставал СОПКИ и кои меѓусебно си се поддржувале со една единствена цел- која тебе ти е многу добро позната -
 

Kajgana Shop

Back
На врв Bottom